Diversidad

Diversidad Cultural e Integración: un sentido construido desde la Antropología y la Educación

Para la antropología clásica la diversidad cultural y su posible “integración” fue tratada de diferentes maneras. Por ejemplo, para el evolucionismo, existía un único modelo de civilización o progreso representado por la sociedad victoriana. La diversidad cultural existente era vista como supervivencias de etapas anteriores, cuanto más atrasadas o primitivas, más lejos están del modelo de civilización propuesto. Si bien se planteaba la universalidad de la psiquis humana, se piensa que existen grados en el desarrollo de la razón. Supuestamente, el sistema educativo formal permitiría que los sectores “más atrasados” -las otras culturas- entren en la corriente de la civilización y el progreso, asimilando la diversidad cultural existente al modelo occidental.

El asimilacionismo, que metafóricamente es tragarse al otro, deglutirlo, plantea una adaptación de la diversidad a la cultura hegemónica. "Uno de los grupos debe ceder ante el otro su personalidad" (Perceval,J.:1995). Ligado a la problemática educativa, reminiscencias del evolucionismo aparecen en los Estados Unidos “promovidos por una psicológia” (Rockwell, E.:1980) que se basó en la posición teórica de Levy-Bruhl y Whorf: deficiencias lingüísticas y pensamiento prelógico de la que son portadores los niños negros se soluciona a través de una educación compensatoria que les permita incorporar estructuras más lógicas.

El funcionalismo y el culturalismo norteamericano, han tratado de explicar el problema de la diversidad a través del relativismo cultural o el respeto por las culturas, cuyo objetivo más importante era eliminar el etnocentrismo proveniente de las teorías evolucionistas. El relativismo creó modelos estáticos de explicación, por los cuales las culturas permanecían inmodificables ante el contacto cultural ya que la interacción podía llevar a la desintegración de la cultura.

A principios de la década del ‘30 el antropólogo R.Linton1 analizó la problemática de la integración cultural, significándola como “...el desarrollo progresivo de ajustes cada vez más perfectos de los diferentes elementos culturales...”; más adelante afirma “...es necesario acentuar otra vez la distinción que existe entre los patrones de cultura y la conducta real de los miembros de la sociedad. La conducta en sí es mucho más flexible que las pautas a las que responde (...) Las pautas o patrones

1 En el capítulo "La integración", Ralph Linton menciona los "desajustes" que se producen entre los Tanala frente a los cambios introducidos en el cultuvo de arroz y cuáles serán los mecanísmos integradores de la cultura.

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de conducta son en realidad los elementos de cultura más fáciles de modificar y la mayoría de los cambios culturales comienza en ellos” (Linton,R.; :1936). La cultura entonces, es definida como un sistema integrado, normativo, como un patrón cultural que puede, llegado el caso, imponerse a aquellas conductas individuales que no se amoldan a la sociedad, por eso la interiorización temprana de los patrones de conducta en los individuos (los niños) permite crear hábitos, valores y moldear comportamientos.

Así, el culturalismo cuando trató de explicar por qué fracasaban en la escuela los alumnos pertenecientes a las minorías, utilizó el concepto de diferencia cultural. Se piensa a la escuela como el ámbito donde se producen "conflictos culturales" basados en diferentes códigos, lenguajes y representaciones pertenecientes a esas minorías, los otros niños y los representantes de la institución escolar. La teoría de la diferencia cultural surge en el seno del relativismo norteamericano. Para esta línea de pensamiento, existen diferentes pautas culturales dentro de la sociedad que entran en “conflicto” con la cultura dominante representada por la escuela y esta sería la causa del fracaso escolar.

Actualmente el incremento de los movimientos migratorios, desde los ‘60 en adelante, denota una realidad significativa dentro de los estados nacionales. Los discursos sobre la diversidad, la identidad, la integración, la discriminación y la xenofobia se han reactualizado. Diferentes vertientes teóricas de las Ciencias Sociales tratarán de analizar estos procesos, cuestionando por un lado los modelos etnocéntricos y asimilacionistas y por otro poniendo en evidencia el aumento de la exclusión social como consecuencia de las políticas racialistas del neoliberalismo conservador.

Se discuten las diferencias entre asimilación e integración2. Mientras que para algunos autores son opuestos: “La integración no significa asimilación (...) La asimilación pretende hacer del otro que sea como yo. La integración es querer que al otro se le trate como a mí, supone respetar al otro en su diferencia, pero no encerrarle en las mismas...” (Harlem Desir; :1992); otros cuestionan la idea misma de integración: “...Por la integración hay que renunciar a uno mismo (...) cuando a los gitanos y a tantas minorías se les pide que se integren, lo que se intenta es que renuncien a su propia identidad...”(Tomas Calvo Buezas; :1992); hay quienes piensan

2 Ver entre otros autores que abordan esta temática a Perceval; Alvarez Doronsoro; Juliano etc. Todos autores citados.

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la integración y la asimilación como dos procesos conjuntos y contradictorios: “Una población puede estar asimilada culturalmente a la sociedad receptora pero no integrada socialmente...”(Alvarez Dorronsoro; :1992). Como mencioné páginas arriba, aparecen desde los ámbito académicos propuestas para una educación multicultural que “integre” en el plano social y cultural a los diferentes grupos étnicos, que respete las diferencias y promueva la tolerancia.

La creación del sistema educativo en la Argentina a fines de siglo, estuvo influenciado por los paradigmas positivistas y evolucionistas en educación teniendo como objetivo eliminar los aportes de la cultura popular y de los grupos étnicos y culturales tradicionales por considerarlos bárbaros, simples. La exclusión consistía en la aplicación del paradigma homogeneizador, obturador de la diversidad y orientado hacia una “integración” obligada a la civilización representada por la escuela oficial y hegemónica. El modelo en que se basó la ley 1420, se cristalizaba en mecanismos contradictorios de inclusión/exclusión , a través

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