GNOSEOLOGÍA

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GNOSEOLOGÍA1

J. Alfredo Casaubón

A. NOMBRES, OBJETO PROPIO Y UBICACIÓN DE LA GNOSEOLOGÍA

La Gnoseología (del griego gnosis, conocimiento, y logos, razón, discurso, tratado) se llama

también Teoría del conocimiento, Crítica del conocimiento y, a veces, Epistemología general

(del griego epistéme, ciencia). También se usó el término Criteriología (teoría del criterio de

verdad).

Su objeto propio o formal es, como dice Verneaux, el valor del conocimiento humano. Pero el

valor, en este caso, implica dos aspectos: la verdad y la certeza de tal conocimiento.

Actualmente solemos emplear “verdadero” y “cierto” como sinónimos, y así decimos: “¿Es

cierto que ayer estuviste en el partido de tenis?”, queriendo expresar: “¿Es verdad que ayer…

etc.?”.

Pero, para hablar estrictamente, en Filosofía debe distinguirse entre verdad y certeza. La

verdad (lógica) es la adecuación entre lo que nuestro intelecto en sí mismo expresa (la

enunciación o proposición) y lo que es. Así, si decimos: “esta mañana es calurosa”, y lo es –

por ejemplo el termómetro marca 32º– estamos en la verdad, decimos verdad, pensamos la

verdad. La certeza, en cambio, en el lenguaje filosófico actual, significa un estado subjetivo

del espíritu, el cual está seguro de que tal tesis o tal otra es verdad. Dada esta terminología,

puede haber certeza sin verdad, como cuando alguien se mantiene, por ignorancia u

obstinación, firmemente en un error (por ejemplo: “el átomo es indivisible”); puede haber

verdad sin certeza, como cuando una persona, sin estar seguro, afirma: “La distancia entre

Buenos Aires y Mar del Plata, por carretera, es de 404 km”.

Pero ocurre que el concepto de certeza a través de los tiempos ha sufrido una evolución:

primeramente significaba un estado del objeto, cuando está firmemente determinado por su

esencia o su ser (por ejemplo: 2+2=4 sería así una certeza objetiva). Luego evolucionó hasta

significar el ya aludido estado subjetivo de la mente humana.

Por eso, en la escolástica se distinguen tres tipos de certeza: a) la certeza objetiva, que es lo

que acabamos de ver; o la que tiene esta enunciación: “El ente no puede ser y no ser

simultáneamente y bajo la misma relación”; b) la certeza subjetiva, la que indicáramos poco

1 Seguimos aquí de cerca, aunque con aportaciones propias, a R. Verneaux, Épistémologie Générale ou Critique de la connaissance, París,

Beauchesne, 1959; trad. castell. Espistemología, Barcelona, ed. Herder.

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antes: la firme adhesión de la mente a una tesis dada, y c) la certeza formal (la verdadera

certeza), que es aquella en que se da, por parte del sujeto, firme adhesión de la mente, y por

parte del objeto, verdadera certeza objetiva. O sea, la certeza formal es una certeza subjetiva

objetivamente fundada, basada en una manifestación evidente del ser.

Existen varias posiciones acerca de la índole y ubicación de la Gnoseología, que no tenía

nombre particular, ni especial ubicación, en la filosofía anterior a Descartes y a Kant.

Para algunos, es disciplina independiente y debe estudiarse antes de todo lo demás en

Filosofía (así, en Kant y en no pocos pensadores idealistas e incluso realistas).

Para otros (por ejemplo, para los primeros neoescolásticos), los problemas de Gnoseología,

generalmente llamada Criteriología, se estudiaban en una parte de la Lógica (Lógica especial

o material o aplicada o incluso “real”) o, más raramente, en Psicología (debido a que se le

daba por objeto el problema de la certeza, y a que se veía en ésta un estado subjetivo de la

mente).

Otros la ubican en la Metafísica (ya sea al principio, ya en el medio, ya al final) Así, muchos

tomistas, y Hartmann.

Nosotros creemos que el estudio del conocimiento en cuanto tal es tema de la Metafísica,

porque el conocimiento en cuanto a tal dice relación al ente en cuanto tal; pero, tal como se la

estudia hoy, y con especial referencia al conocimiento humano a dicho tema principal, se

agregan perspectivas y soluciones tomadas de la Lógica, de la Filosofía natural, de la

Psicología y de la Ética. Y hasta creemos que la Teoría general de las artes o técnicas tiene

su palabra que decir acerca de la índole del conocimiento artístico y técnico.

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B. LAS CUESTIONES ESTUDIADAS POR LA GNOSEOLOGÍA

Como ya dijimos, el objeto propio de la Gnoseología es el valor de nuestro conocimiento (en

su verdad y en su certeza) y este mismo es el principal problema o más bien el problema

general de la Gnoseología. Pero dentro de él, cabe distinguir tres cuestiones importantes: a) la

posibilidad del conocimiento, en la cual se dan dos soluciones opuestas: escepticismo y

dogmatismo; b) los medios de conocimiento. Aquí existen dos posiciones extremas y

opuestas: empirismo y racionalismo; c) la naturaleza y alcance del conocimiento, donde se

dan dos posiciones opuestas, idealismo y realismo.

1. La posibilidad del conocimiento. Distintas posturas

Es la primera cuestión: ¿es capaz el espíritu humano de alcanzar la verdad? ¿Tiene certezas

legítimas? Si se sostiene que podemos alcanzar la verdad y que, por lo menos en ciertos casos,

lo conseguimos con certeza, se es dogmático (en el buen sentido de la palabra), porque a

veces se llama “dogmático” al que afirma en filosofía tesis no evidentes ni tampoco probadas;

éste es el mal sentido de la palabra dogmático; en cuanto al término “dogmático”, referido a la

religión y a teología católicas, fuera de la Filosofía, Dios puede haber revelado verdades

superiores a la razón humana, y la Iglesia puede definir en dogmas esas verdades.

Se es escéptico si se pone en duda la capacidad del conocimiento humano de alcanzar alguna

verdad o certeza.

Si adoptamos el escepticismo, la Filosofía se detiene en ello, y es imposible salir de la duda

universal que el escepticismo implica.

a) Escepticismo. En la antigua Filosofía griega se dan ya todos los matices del escepticismo:

• La forma extrema es representada por Pirrón, quien pretende poner en duda todo;

abstenerse de juzgar, desconfiar de las impresiones sensibles y de la misma razón;

vivir en completa indiferencia, acallando el pensamiento, en lo especulativo y en lo

práctico. Es llamado “el santo y el héroe de la escuela” (escéptica), y es el más

extremo escéptico que jamás haya existido. Sin embargo, él mismo confesó que no

pudo llevar a la práctica plenamente su total escepticismo, pues era muy difícil

“despojarse del hombre”, con sus naturales tendencias a conocer y obrar.

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• Primera atenuación: es el probabilismo de la Nueva Academia con Arcesilao y

Carnéades: nunca estamos seguros de poseer la verdad; pero algunas representaciones

son verosímiles, probables, y bastan para la vida práctica.

• Segunda atenuación: es representada por el llamado “escepticismo clásico”, cuyo jefe

es Enesidemo, quien cree en las apariencias o fenómenos; pero no que se conozca la

realidad misma. Decía: tengo frío, no puedo dudarlo; pero ¿hace frío?: imposible

saberlo”. Es un fenomenista.

• Tercera atenuación: es dada por el escepticismo empirista (una especie de

positivismo). Su representante es el médico Sexto Empírico, quien decía: si se aceptan

los fenómenos (con Enesidemo), entonces podemos observarlos y descubrir entre ellos

relaciones constantes, leyes de hechos, que permiten preverlos (antecesor remoto del

positivismo de Comte –siglo XIX– y del empirismo lógico actual).

Argumentos escépticos:

• La contradicción de los filósofos y de los hombres entre sí: Dado ello, ¿cómo saber

quién tiene razón? Argumento de origen escéptico-griego, usado por Descartes para

poner en duda toda la Filosofía anterior y hasta la existencia del mundo exterior, hasta

llegar al “pienso, luego existo”, que resistiría toda crítica.

• Los errores de los sentidos, los sueños, las alucinaciones, la locura; si a veces creemos

ser verdad y realidad lo que no lo es, ¿cómo estar seguros de que no estamos siempre

equivocados?

• La relatividad del conocimiento humano: a) cada cosa es relativa a todas la demás; es

imposible, pues conocer una cosa sin conocerlas todas, lo que también es imposible; b)

cada objeto es conocido por un sujeto, y es entonces relativo a éste, con sus peculiares

facultades, tendencias, defectos, prejuicios, limitaciones. Es imposible, entonces,

conocer las cosas tales como son en sí mismas.

• El famoso argumento del dialelo: Empleado ya por los antiguos griegos –como los

anteriores– consiste en lo siguiente: si una proposición no está demostrada, no hay por

qué admitirla.

Si se la demuestra, será a partir de un principio. Pero si no se demuestra el principio,

se comete el sofisma de “petición de principio”; si se lo intenta demostrar, será por

otro principio, y así hasta el infinito.

En virtud de estas aporías (“impasses”; problemas aparentemente

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