PENSAMIENTO SOCIAL EN LA GRECIA CLASICA

PENSAMIENTO SOCIAL EN LA GRECIA CLASICA

SOCRATES (470-399 a. C.)

El hombre que no sabe nada de sí mismo.

A Sócrates se le considera el fundador de la Filosofía moral o ética. Su ética primordialmente pregunta qué es el bien, lo correcto o la justicia. Esta ética logra dirigir la mirada hacia el saber sobre el comportamiento humano, como es sabido por todos el oráculo de Delphos reveló que Sócrates era el más sabio de todos los hombres.

Consecuente con su forma de vivir y su actitud ante la vida, afirmaba que lo único que sabía era que no sabía nada, y esta frase era quizás una de las virtudes más contundentes con las que irónicamente contestaba a los sofistas a maestros del conocimiento. El conocimiento de Sócrates radicaba en descubrir y hacer descubrir a la gente su propia ignorancia, es decir que fuese consciente de ella, encontrando el verdadero sentido de las palabras como justicia, bondad, felicidad, a las cuales les atribuía un valor real, no en un sentido material, sino primordialmente como un valor esencial y abstracto pero con existencia propia. Finalmente es importante decir que, su método mayéutica iba dirigido primordialmente hacia los jóvenes a los que enseñaba a cuestionar con la intención de que ellos a través de su búsqueda de respuestas superaran su ignorancia.

PLATON (427-347 a.c)

El hombre, un ser de ideas perfectas

Platón plantea un mundo aparte del nuestro, que es de donde proceden las ideas y formas perfectas, trascendentales. Esta es la base para su teoría de las ideas, sin embargo él siempre trata de conciliar el mundo de las cosas o mundo cotidiano con el mundo de las ideas o mundo ideal -en ese sentido deseaba que las palabras estuvieran de acuerdo con la acción, una concordancia entre lo universal y lo particular. Además, en el terreno ético, intenta rebasar la propuesta de los sofistas tratando de contestar a la pregunta ¿cuál es el mejor estado del ama y el más noble?

los sofistas intentaban agradarle al pueblo aunque no siempre decían la verdad y esto, a mediano plazo, podría causarles mucho mal, Platón, al igual que Sócrates creían que es necesario buscar la verdad aunque sus implicaciones sean sumamente desagradables. Para ellos también la virtud humana es igual a conocimiento y el conocimiento igual a la felicidad. No podemos involucrarnos en la búsqueda irreflexiva del placer, porque aun cuando están en juego los intereses egocéntricos debemos ostentar la inteligencia.

Finalmente, hay que indicar que Platón discrepa de Sócrates en varios sentidos:

La virtud no sólo consiste en conocer lo que es correcto.

El daño a los hombres no sólo consiste en afectar su alma (Sócrates lo planteaba más ampliamente en el sentido de la integridad).

No debemos cuestionar todo, hay que dar muchas cosas como algo establecido y darle a éstas una dimensión temporal, sobre todo porque Platón también sostenía que “todo está en constante cambio”.

ARISTOTELES ( 384 – 322 a.c. )

El hombre en busca del justo medio

La teoría de las ideas y la noción de un mundo ideal de Platón atrapó a la ética en un Universo simbólico, pero Aristóteles logró que su estudio se arraigara en la vida cotidiana fundamentalmente en la acción humana centrada en las actitudes, el carácter y la voluntad. Placer, política y conocimiento, son las claves de la acción, y la felicidad, su fin último.

Aristóteles confía en que el hombre por naturaleza busca el conocimiento y la felicidad, y en esta búsqueda se enfrenta a los desacuerdos con otras personas, lo que permite la aparición de su famosa propuesta del justo medio. Porque con este proceso la conciencia encuentra el término medio valorando ambos extremos. Pensemos en el ejemplo del valor, el cual se haya entre la cobardía y la temeridad, por ello podemos decir que el valiente no es aquel que no tiene miedo, sino el que hace las cosas a pesar de su miedo. El objetivo de la teoría del justo medio es alcanzar el equilibrio, entender y encontrar que este equilibrio es el camino que nos conduce a la verdadera felicidad.

Los puntos clave de la propuesta aristotélica están en evitar los excesos y ser moderado.

LA CRISIS DE LA POLIS

¿ Que es la polis ?

El nacimiento de la polis es fruto de un largo proceso. Durante la edad Oscura, s. XII a VIII a.C., los habitantes de la Hélade vivían dispersos en aldeas, organizados en torno a vínculos de sangre. Fue en la época arcaica, a partir del s. VIII a. C., cuando estas localidades se reunieron en agrupaciones urbanas a las que fueron llegando también artesanos y comerciantes dando lugar a la polis; este fenómeno se conoce con el nombre de sinecismo.

Poco a poco las polis se convirtieron en una comunidad política con leyes e instituciones propias en la que sus habitantes ejercían una intensa vida cívica, mas importante para el ciudadano que la vida privada

El final de la guerra del Peloponeso se saldo con la victoria de Esparta y la Liga Peloponésica sobre Atenas y sus aliados, esto origino una situación de inestabilidad generalizada, frecuentes vacíos y relevos de poder mostraban las limitaciones existentes en el sistema de las poleis clásicas, se propusieron soluciones teóricas y prácticas para intentar sacar a Grecia de la crisis que la amenazaba, en el pensamiento político intervinieron filósofos, demagogos, etc. todos intentaban aportar sus ideas para solucionar la crisis, no existiendo ningún tipo de acuerdo sobre los principios en los que debería basarse la nueva configuración política, en el ámbito de las alternativas teóricas propuestas había tres fundamentales, una tradicionalista (Isócrates) una vuelta al pasado y restauración de la llamada constitución ancestral de los supuestos fundadores Solón y Clístenes, idealista (Platón) que negaba la vuelta al pasado la ciudadanía debe ser restringida a dos categorías socio políticas, una de los sabios para dirigir el estado, otra de guerreros para defender sus intereses, en ellas los productores no tendrían derechos políticos, la tercera propuesta es la realista (Aristóteles) esta de acuerdo con Platón en que no se puede volver a la constitución ancestral, pero propone reformar los fundamentos económicos, sociales y políticos con un pensamiento mucho más diversificado y ajustado a la realidad, pero basándose en un fundamento ético en el cual tiene cabida la desigualdad (diferencia natural).

EL PERIODO DE LAS ESCUELAS MORALES

A finales del siglo IV a. de C. el pensamiento griego da un nuevo giro antropológico, con interés centrado en la moral. Coincide con la caída del Imperio de Alejandro Magno y la expansión de la cultura griega hasta la India y Egipto (Alejandría, Rodas,...). Los tiempos han cambiado: las Polis – Estados democráticos entran en crisis institucional hasta su hundimiento y desaparición. Atenas pierde su esplendor clásico y se convierte en una ciudad-capital de un gran imperio. Los ciudadanos libres se convierten en súbditos de nuevas monarquías que han surgido de la desmembración del imperio alejandrino. Con esta nueva situación la polis deja de ser el marco de referencia de los ciudadanos y se va perdiendo la conciencia de pertenencia a la comunidad. La libertad social, política y ciudadana, los valores colectivos (defendidos por Platón, Aristóteles,...), serán sustituidos por los valores individuales, por la Libertad individual, de la persona.

Época de crisis y angustia, por lo que las nuevas escuelas filosóficas se preocuparán menos por las grandes cuestiones especulativas y mucho más por la felicidad del hombre.

LOS CINICOS

El hombre: que renuncia a los valores preestablecidos.

Es en este ambiente que se forma la primera escuela durante el periodo helénico: los cínicos. Su fundador, Antístenes, es uno de los discípulos de Sócrates, quien renuncia a sus riquezas para vivir como un modesto campesino negando el valor del gobierno, la propiedad privada, el matrimonio y la misma religión; hoy podemos decir que vivía como un vagabundo consciente en contra del sistema económico y de sus valores. Sin embargo el exponente más famoso de esta escuela fue su alumno Diógenes, el cual negaba toda convención mostrando la peor imagen posible al no bañarse, usar harapos y vivir en antros pequeños y terribles, comiendo desperdicios y realizando actos indecentes en público, viviendo prácticamente como un perro callejero. De ahí precisamente proviene el nombre de cínicos, que se deriva del griego kinikos, que significa “como un perro”.

LOS HEDONISTAS

El hombre en busca del placer

Así como Aristóteles sostenía que el hombre busca la sabiduría y la felicidad, los hedonistas proponen que el hombre busca el placer como fin último de todas sus acciones, proponiendo inclusive una clasificación para conocer los diferentes tipos de placeres a que aspiraba el hombre, uno sensible y otro racional. El primero, o placer sensible, se sitúa en el cuerpo y en los sentidos dirigidos primordialmente hacia la comida, la bebida, la sexualidad y las imágenes sensuales; y el placer racional, que se ubica en el terreno intelectual como la creatividad, la búsqueda de explicaciones, el estudio y la investigación.

Como podemos ver, aun para los hedonistas, el placer sensible es más cotidiano y subjetivo, e inclusive, efímero, pero no por eso menos importante, y el placer racional es mucho más profundo e inclusive más objetivo y social.

LOS EPICUREOS

El hombre: un ser en busca de la felicidad personal

Epicuro (341-270 a.C.) pensaba que la clave de la vida era la felicidad y la satisfacción

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