EL VEGANISMO

EL VEGANISMO

¿Qué es el Veganismo?

El veganismo es un estilo de vida basado en el respeto hacia los animales. Considerar que los animales son individuos con intereses que merecen ser respetados tiene implicaciones prácticas que evitan que miles de ellos sufran y/o mueran cada segundo en mataderos, centros de experimentación, zoológicos, acuarios, circos, granjas peleteras, etc.

La alimentación vegana

Cualquier producto de origen animal (huevos, lácteos, carne, etc.) implica considerar que los intereses de los humanos pueden prevalecer por encima de los intereses de los demás animales que son utilizados para su producción. En consecuencia, éstos son comprados, vendidos, privados de libertad, alejados de sus familias, inseminados artificialmente, matados... en definitiva; siempre son las víctimas de los productos para los cuales fueron criados. Podemos llevar vidas sanas y equilibradas sin necesidad de alimentarnos de dichos productos. Elegir entre la vida y la muerte de cientos de animales, es tan sencillo como elegir uno u otro plato en el menú.

El veganismo es la práctica de abstenerse del consumo o uso de productos de origen animal. En el sentido más estricto, es una actitud ética caracterizada por el rechazo a la explotación de otros seres sensibles como mercancía, útiles o productos de consumo.

Fue definido en sus comienzos como una ética de oposición al uso de animales no humanos:

Para evitar la explotación hacia los animales, el veganismo se traduce a grandes rasgos en las prácticas siguientes:

• Alimentación: los veganos siguen (y generalmente promueven) una alimentación sin sustancias de origen animal, es decir, sin productos como los lácteos, huevos, carnes(desde las tradicionales carnes de mamíferos, vacunos y porcinos hasta pescados, mariscos, reptiles e insectos, entre otros). Tampoco consumen regurgitaciones provenientes de animales como las abejas (miel).

Además, evitan el consumo de productos que hayan pasado por un proceso de clarificación, como ocurre con algunos vinos o alcoholes, en los que se utilizan productos de origen animal para sedimentar partículas no deseadas al fondo del barril o tanque durante la fermentación.

• Vestimenta, calzado y otros usos: rechazan los tejidos, adornos, joyería, muebles y materiales de origen animal (lanas, cueros, pieles, sedas, etc.).

• Ocio y deportes: rechazan los espectáculos en los que se usan animales (circos, corridas de toros, rodeos, funciones acuáticas, cinematografía donde se trata a los animales como un objeto para la distracción humana, etc.) y deportes (peleas de gallos y perros, pesca deportiva, polo, carreras de caballos, etc.)

• Transporte: evitan el uso de caballos, asnos, animales de tiro, etc.

• Productos probados en animales: evitan productos elaborados mediante experimentación animal (determinados cosméticos, comestibles industrialmente procesados, etc.), y también productos que pese a no estar probados en animales contengan algún ingrediente con este mismo origen.

• Compraventa: rechazan la compraventa de animales, pues rechazan que estos tengan un estatus de propiedad. Dicho sentido de propiedad y explotación es usualmente comparado con el esclavismo en sociedades primitivas.

• La compra de un animal para salvarle la vida tiene poca efectividad, pues se enriquece a quienes explotan animales y el animal salvado es sustituido por otro (que reinicia el ciclo de compraventa. En cuanto a animales de compañía, los veganos promueven la "adopción responsable" y generalmente la esterilización como medida de control de las poblaciones. Al humano no se le considera "dueño", sino compañero.

ORIGEN DEL VEGANISMO

Elsie Shrigley y Donald Watson eran vegetarianos estrictos o vegetarianos puros que estaban molestos por el hecho de que muchas personas que se llamaban a sí mismas vegetarianas comían productos lácteos e incluso pescado. De igual manera, consideraban que la explotación de los animales era un horror igual a la esclavitud humana: El veganismo fue definido en sus comienzos como una ética de oposición al uso de animales no humanos

En 1944, Elsie Shrigley y Donald Watson acuñaron la palabra "vegano", la cual es un préstamo lingüístico del término "vegan" de la lengua inglesa, creado como contracción del adjetivo "vegetarian". Una contracción similar se puede aplicar a la palabra "vegetariano". Poco después, el 1 de noviembre de ese mismo año, Watson fundó la Vegan Society en el Reino Unido y, en 1951, la Vegan Society dio la definición oficial del veganismo para significar la doctrina en que los humanos deberían vivir sin explotar a los animales.

El día 1 de noviembre de 1994 se cumplieron los 50 años de existencia de la Vegan Society. Desde entonces, el 1 de noviembre se celebra el Día Mundial del Veganismo.

En contraposición a otras cosmovisiones, como la antropocentrista, teocentrista, biocentrista, ecocentrista, etc. el veganismo generalmente parte de una cosmovisión sensocentrista.

El planteamiento ético sensocentrista considera que todos los individuos con capacidad para sentir deben ser considerados y respetados; no tener en cuenta los intereses de los individuos de una determinada especie sería una discriminación arbitraria llamada especismo.

El rechazo al especismo lleva a los sensocentrista] a practicar un estilo de vida vegano, es decir, dejan de participar en todas las actividades que de forma directa e indirecta implican el uso de animales no humanos, absteniéndose totalmente del uso o consumo de productos de origen animal. En cuanto a la práctica colectiva, los sensocentrista consideran que la explotación de los animales debe ser abolida, acabando con el estatus de propiedad que actualmente tienen los animales no humanos y concediéndoles, en su lugar, derechos animales que protejan sus intereses básicos.

En este sentido, se puede afirmar que el veganismo es un movimiento abolicionista, pues no tiene como objetivo una mejora en las condiciones de vida de los animales explotados, como pide el bienestar ismo, sino que plantea el final absoluto de su explotación.

ÉTICA

Los veganos defienden que los sujetos éticos tenemos obligaciones éticas hacia todos los seres sensibles y por ello estos deberían estar sujetos a ciertos derechos comparables con los derechos humanos, especialmente el derecho a la vida, el derecho a la seguridad del individuo y el

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