Filosofia

El curso examina los acontecimientos y transformaciones de la sociedad centro-europea en los siglos XVI y XVII a partir de un conjunto de problemas de relevancia para el presente. En este sentido, se trata de una historia del presente que busca comprender tanto los alcances como los límites del sujeto, la cultura y la sociedad contemporánea que se configuraron en ese momento histórico, más que acumular datos, a la manera de un anticuario, sobre una época que ya pasó.

Desde esta perspectiva, el llamado Renacimiento fue un acontecimiento histórico de especial interés, en tanto operó de manera especialmente potente como filtro de apropiación (de selecciones y exclusiones), el cual definió, en un alto grado, las posibilidades de la modernidad en sus diferentes versiones. Se trató de un estrecho filtro que operó sobre la cultura popular, sobre los alcances infinitos de los seres humanos que imaginaron algunos individuos excepcionales y sobre las culturas que lo antecedieron (en especial la cultura helenística) y que definió su desconfianza hacia otras culturas, como las del recién descubierto “Nuevo Mundo”. En contra de ciertos relatos que sólo quieren ver en este período la emergencia de los fundamentos laicos de la modernidad, el curso argumenta acerca del peso del Cristianismo institucional (católico y reformado) del período, en el cual, en el escenario de la disputa por las almas entre la Reforma y la Contrarreforma, se fortalecieron, masificaron y globalizaron las instituciones cristianas.

Se tematizan un conjunto de problemas de especial relevancia para indagar sobre el presente:

• La constitución de sujetos diferenciados: la infancia, la juventud, la mujer, el pobre y el “otro” colonizado

• Los procesos de configuración y fortalecimiento de las instituciones centrales en la producción del sujeto moderno/civilizado: escuela, familia, asilo, iglesias y Estado

• Los discursos y prácticas pedagógicas, religiosas, morales, filosóficas y científicos que aportaron a la creación del régimen de la verdad hegemónico de la modernidad

• La fragmentación de los diversos escenarios que configuraron y-o se resistieron a las diferentes formas de la modernidad: vida cotidiana, vida privada, cultura popular, arte y literatura, ciudad.

• Aquellas dimensiones de la subjetividad y la sociabilidad que fueron “derrotadas” (excluidas, atacadas, debilitadas) como parte del proceso de modernidad/civilización: lo contrario al “pensamiento verdadero”, las prácticas espirituales no institucionales,

las filosofías “ocultas” o “herméticas”, las dimensiones “no-racionales” del sujeto ( cuerpo-placer, sentidos, pasiones, deseos, imaginación “artificial”) y las prácticas de la cultura popular.

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