Giro Copernicano

4. Giro copernicano

Matemáticas y Física son ciencias y, por tanto, conocimiento verdadero universalmente válido. Es decir, ambas ciencias aumentan nuestros conocimientos sobre el mundo (sintético) y nos proporcionan conocimiento necesario, universal e independiente de la experiencia (a priori). Kant llega de este modo a la sorprendente conclusión de que poseemos conocimiento necesario sobre el mundo que es previo a la experiencia. ¡Menuda sorpresa! ¡Sabemos cosas verdaderas sobre el mundo sin haberlas previamente experimentado!. Pero, después de Hume, ¿cómo es eso posible? ¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori con sus extraordinarias propiedades?

Para explicar su hipótesis Kant afirma que es necesaria una “revolución filosófica” análoga a la que dio origen a la revolución científica. Así, Kant cree que no hay más remedio que dar a la filosofía un giro copernicano. Vamos a explicarlo despacio. El empirismo de Hume minusvaloró el alcance de nuestro conocimiento porque afirmaba que todo nuestro conocimiento tiene su origen en la experiencia. Esta posición era para Kant análoga al geocentrismo astronómico (hipótesis falsa aunque muy intuitiva). El racionalismo cartesiano sobrevaloró el alcance de nuestro conocimiento porque creía que podía avanzar exclusivamente a partir de ideas innatas (hipótesis también falsa pero más afín al resultado kantiano pues es análoga al heliocentrismo). Kant adopta una postura intermedia entre empirismo y racionalismo: El conocimiento es una síntesis entre lo dado por la experiencia y lo que pone el sujeto que conoce. El gran descubrimiento kantiano es que el mundo es, en parte, el producto de nuestra mente. Por ese motivo podemos formular juicios a priori sobre él. El giro copernicano consiste, por tanto, en situar al sujeto y no al objeto (la experiencia) en el centro del conocimiento. Queda superado por tanto el escepticismo de Hume respecto a la física. Pero ¿podrá la metafísica llegar a ser una ciencia? Si atendemos a que el conocimiento versa sólo sobre la síntesis de lo a priori y lo dado, es decir, el fenómeno, entendemos que es imposible pues la metafísica trata con meros conceptos (Ideas de la Razón) y aspira a conocer la cosa en sí o noúmeno. Sin embargo, esto no es tan malo como parece, porque al poner límites a la razón estamos haciendo que sea posible al menos pensar esas Ideas de la Razón a través de su uso práctico como postulados. Como dice Kant, el giro copernicano que limita el poder de la razón suprime el saber para dejar sitio a la fe. Un ejemplo sencillo es la idea de libertad: si nos atenemos al fenómeno es una idea imposible pues todo está determinado por la categoría de causa-efecto. En cambio si pensamos que el conocimiento llega sólo hasta el fenómeno pero que existe un noúmeno más allá en ese ámbito es posible pensar la libertad. Kant no ejerce de ateo ilustrado como podría parecer sino de “cristiano alevoso” como le llamará Nietzsche.

Ahora bien, ¿qué hace nuestra mente con la caótica información que nos llega a través de los sentidos? Si podemos responder a esta pregunta sabremos en qué dominios podemos alcanzar un conocimiento sobre el mundo verdadero y universalmente válido.

La sensibilidad.

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