Historia Del Pensamiento Critico

HISTORIA DEL PENSAMIENTO CRÍTICO

En un primer sentido general, podríamos decir que “pensamiento crítico” es toda reflexión que implique la búsqueda de un nuevo conocimiento de la realidad; que aliente una nueva conducta ética o política o proponga un nuevo tipo de sociedad. Así, Sócrates, en el campo de la filosofía, al cuestionar las creencias comunes de los ciudadanos de Atenas, ejerció un pensamiento crítico pero también lo hicieron Platón, Aristóteles y toda una serie de filósofos hasta la actualidad. Pero el pensamiento crítico también está presente en la ciencia, en la medida en que sus descubrimientos implican una revolución de las ideas vigentes como lo han sido los casos de Galileo, Darwin o Freud, por sólo mencionar tres ejemplos. Hay también un pensamiento crítico en la literatura y el arte. Por tanto, el pensamiento crítico es la base de toda innovación en la cultura. En la filosofía, el pensamiento crítico es fundamental. Los filósofos ilustrados franceses, por ejemplo, ejercieron su crítica a las condiciones de dominación de su tiempo y constituyeron las bases de la nueva conformación social, al distinguir entre religión y política (Voltaire); al proponer la división del poder ejecutivo (Montesqueieu); al apuntalar a la centralidad de la razón científico-técnica (D’Alembert, Diderot) y al proclamar la instauración de una nueva razón. Kant, dentro de este movimiento, denominó a tres de sus grandes obras, Críticas, con lo cual quería establecer los límites del pensamiento en el conocimiento del mundo; los límites del actuar y del creer. Crítica implicaba distinción o delimitación entre el conocimiento probado y la noción incierta; entre el actuar correcto e incorrecto y sobre los alcances del juicio estético.

En el siglo xix, el concepto crítica se utilizó de diversas maneras: los jóvenes hegelianos adoptaron una postura crítica en contra de la religión, mientras Marx y Engels lo asumieron como una característica distintiva de toda su obra.

En el Dictionnaire critique du marxisme de Besunsan-Labica Paris, 1999 se dice que Marx utilizó el concepto, en un primer período, en el sentido de los jóvenes hegelianos, sin embargo, a partir de su ruptura con Bruno Bauer, en 1845, adquiere una forma original. En su concepción no sólo se trata de la crítica como facultad de juzgar o una actividad teórica específica sino una “reflexión sobre sistemas teóricos constituidos para fundar, sobre su deconstrucción, una nueva teoría o ciencia de la sociedad”.

Esta deconstrucción implicó una crítica al sistema hegeliano; a la economía política clásica y a las condiciones de dominación de su tiempo. Marx y Engels, rechazan el idealismo y adoptan una estrategia conceptual fundada en un pensamiento complejo intradisciplinario que tiene por objetivo la explicación objetiva de la sociedad capitalista, a la vez que se rechazo a sus características de explotación y enajenación. Pero Marx y Engels no se quieren quedar en una simple reflexión crítica sino también señalar las vías de la transformación y el sujeto de ella.

No se trata entonces de una ética de las buenas intenciones como ocurre con Kant o de una crítica que se detenga ante las puertas de la acción sino que se busca fundamentar una racionalidad práctica.

Marx y Engels dejaron una inmensa obra que apenas hoy podrá conocerse en sus verdaderas dimensiones y de igual forma, dejaron enormes tareas teóricas y prácticas por cumplirse. Ni por un momento, Marx y Engels pensaron que su teoría tenía que estancarse frente a un mundo dinámico y es por ello que uno de los retos actuales es justamente definir la situación de este pensamiento crítico y actuar en consecuencia.

Ello quiere decir que si la realidad cambia, se modifica o se transforma, no podríamos decir como un clásico

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