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JHON LOCKE


Enviado por   •  6 de Septiembre de 2014  •  1.154 Palabras (5 Páginas)  •  227 Visitas

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1) Comparación entre éticas empiristas: Locke i Hume

Locke niega la existencia de principios de orden moral o prácticos, por lo tanto, nuestras ideas morales derivan de la existencia. Las ideas deben derivar de la experiencia pero la verdad o validez de una norma moral no depende de su cumplimiento. La ética se ocupa de ideas que constituyen esencias reales. Nos sirven para distinguir las acciones. Si se definen los términos morales de forma clara y precisa el conocimiento moral puede alcanzar el mismo grado que el conocimiento matemático.

El bien moral es la conformidad de nuestras acciones voluntarias con una ley apoyada en sanciones. Hay tres tipos de leyes:

- Ley divina; nuestras acciones son de acatamiento o transgresión.

- Ley civil; nuestras acciones son inocentes o criminales.

- Ley de opinión o reputación; nuestras acciones son virtudes o vicios.

Reflexionando sobre la naturaleza de Dios y del hombre, se pueden llegar a establecer principios morales evidentes. Por ello la ética sería, una ciencia demostrativa.

Por otro lado, Hume niega la existencia de una "razón práctica" y la posibilidad de una fundamentación racional de la ética. El objeto de la moral (pasiones, voliciones y acciones) no es susceptible de ese acuerdo o desacuerdo entre las ideas sobre las que se basan lo verdadero y lo falso. Si la razón no puede ser la fuente del juicio de valor, habrá que buscarlo en el sentimiento, que surge espontáneo en nosotros ante acciones susceptibles de lo que consideramos valoración moral. El análisis de este sentimiento revela que es una forma de placer o de "gusto". Ello le lleva a excluir de la moral todo rastro de austero moralismo o de mortificación del alma o del cuerpo, porque el fin de la moral es la felicidad y el gozo de vivir del mayor número de hombres posible.

En conclusión, Locke piensa que los seres humanos deciden de su experiencia lo que es más bueno, útil o justo para su sociedad, por tanto hay libre albedrío y libertad, que implica en él una responsabilidad, y piensa que es muy importante la educación. En Hume la ética es conocida como emotivismo moral, en la que los valores expresan el agrado o desagrado de un individuo o de un grupo social, partiendo de sus propias sensaciones biológicas, por tanto su ética es de corte antropológico o biológico.

2) Evolución de la teoría política de Locke: Rosseau

La teoría politica de Locke tiene algunos rasgos parecidos a la teoría de Hobbes, mientras que otros, en cambio, son diametralmente opuestos a su antecesor. Para empezar, Locke señala la importancia de los derechos individuales de las personas (derecho a la propiedad, a la subsistencia, a la salud...). El estado de naturaleza no es una lucha de todos contra todos, como había señalado Hobbes. Es importante destacar la igualdad y la libertad como principios sociales, pero sin sociedad no habría modo alguno de hacer respetar los derechos individuales; de ahí la necesidad de un pacto que posibilite la defensa de esos derechos.

Es decir, para Locke la sociedad surge como una especie de contrato en el que los individuos otorgan un poder al Estado, pero este poder no puede ni deber ser absoluto (a diferencia de la teoría de Hobbes). Al contrario, el Estado mismo es el que se subordina a los intereses individuales.

Locke, por ejemplo, en sus “Dos tratados sobre el gobierno civil” mantuvo el esquema original para adaptarlo a las necesidades del estado liberal:

- Estado de naturaleza. Locke no prejuzga la maldad o bondad del ser

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