John Finnis

JOHN FINNIS

La historia de la filosofía del derecho está marcada por el enfrentamiento entre dos corrientes que proponen respuestas diversas a la pregunta ¿Que es derecho?. Aquí estamos haciendo referencia a las doctrinas del derecho natural y del derecho positivo. La disputa entre estas dos corrientes, radica en conocer o desconocer la relación entre derecho y moral.

Los iusnaturalistas consideran que el derecho natural es un «orden intrínsecamente justo, que existe a lado o por encima del positivo». Los positivistas, por el contrario, «aseguran su tendencia anti ideológica al aislar el estudio del Derecho de toda relación con la ideología iusnaturalista en torno a la justicia, está fuera de discusión la posibilidad de la validez de un orden superior al Derecho positivo». Sin embargo, «Esto no significa, naturalmente, que se niegue valor al postulado de que el Derecho deba ser ¨moral¨, es decir bueno, lo que se rechaza es, únicamente aquella concepción, según la cual el Derecho, considerado en sí mismo, es una parte de la moral y que, por tanto, en cuanto tal Derecho, es en algún sentido y hasta cierto punto un fenómeno ético».

Para los iusnaturalistas aquella relación es fundamental. Para los positivistas, en cambio, esa relación es accesoria e irracional. Es decir, deseable, pero incognoscible, por tanto irrelevante en la aplicación y estudio del derecho.

• Teoría Del Derecho Natural Moderno: John Finnis

La teoría del derecho natural moderno es el intento más reciente de los teóricos del derecho natural, de exponer y enfatizar la importancia de la conexión entre el derecho y la moral. John Finnis, es el más importante iusnaturalista contemporáneo. El defiende un iusnaturalismo muy cercano a las formas

tradicionales del iusnaturalismo. Sin embargo, a pesar de tomar como referente la filosofía tomista, considera que su teoría es plenamente secular.

Lo nuevo de este iusnaturalismo es que presenta contra-argumentos interesantes, sobre los dos grandes argumentos que los positivistas hacen en torno a la negación de la moral en el derecho.

El primero de estos argumentos es el escepticismo moral, entre los seguidores de esta corriente podemos citar al filósofo A.J. Ayer, el cual en su Language, Truth and Logic (Lenguaje, verdad y lógica), nos explica la falacia en la cual se proponen los conceptos éticos, y los llama pseudo-conceptos, por ser sus conceptos gramaticales creados en base a emociones, motivos o metafísica y que por ello no pueden ser objeto de análisis filosófico objetivo, sus proposiciones, dice Ayer, simplemente no existen ni son probables.

El segundo, argumento contra el iusnaturalismo plantea el problema del ser y del deber ser. Kitz explica, la independencia entre estos dos conceptos; «de que algo sea puede inferirse de que algo será, más nunca que otra cosa deba ser. Lo que debe ser puede no haber sido, no ser actualmente y no llegar a ser nunca, perdurando, no obstante, como algo obligatorio». El ser, es la descripción de un hecho que realmente ocurre, y el deber ser, es en realidad un juicio valorativo. Uno no puede derivar el deber ser del ser. Las principales ideas normativistas de los iusnaturalistas, surgen del análisis de los aspectos connaturales al hombre, por ejemplo, que es social, o que tiene razón, o que conoce a Dios. Y de estas características del hombre, supuestamente debemos derivar principios morales por los cuales el hombre debe guiar su vida. Ej.: que las mujeres puedan concebir (ser), no se puede inferir que las mujeres deban (deber ser) dar a luz hijos.

El argumento es pues, que el derecho natural está fundamentado en una falacia, a saber, derivar el deber ser del ser.

John Finnis busca enfrentarse a estos argumento al asegurar que el derecho natural no está fundamentado en la derivación del deber ser del ser. Si no que, está fundamentado en la habilidad del hombre de entender directamente una serie de axiomas. Estos axiomas son los que Finnis llama, bienes básicos. Estos bienes constituyen valores objetivos, porque cualquiera persona razonable les reconoce ese carácter. Y, son intrínsecamente valiosos, pues son imprescindibles para el florecimiento humano, es decir, el logro del potencial pleno de los seres humanos. Para Finnis; « Los sistemas jurídicos existen pues cumplen la importante función de crear las condiciones para que los hombres puedan perseguir esos bienes básicos».

• Bienes Básicos

John Finnis sostiene que hay siete valores básicos de la existencia humana, estos son:

1) La vida: cualquier aspecto de la vitalidad que sea necesario para la autodeterminación optima del hombre. Finnis considera también la necesidad de procrear como aspecto clave de la preservación de la vida.

2) El conocimiento: entendido como el conocimiento que se persigue con el puro deseo de saber, y no para conseguir algún otro objetivo. Para Finnis, es evidente que el estado de un hombre conocedor es superior a la de uno ignorante y por ello el conocimiento es un bien constitutivo para el florecimiento humano. Finnis considera que este bien no puede ser demostrado, pero tampoco necesita ser demostrado. Por ejemplo: si alguien quisiera refutar el conocimiento como un bien necesario, esa persona estaría poniendo en evidencia su deseo por la búsqueda de una respuesta verídica, y ello estaría validando el conocimiento como un bien necesario.

3) El juego: acciones en las que los humanos participan en conjunto y que no tienen finalidad alguna, excepto la de disfrutar.

4) La experiencia estética: este bien se refiere al goce de la belleza en cualquiera de sus expresiones.

5) La sociabilidad o amistad: consiste en la realización de actos a favor de los propósitos de una persona, por el simple bienestar de esa persona. Es un bien que persigue la paz y la armonía. Finnis considera que esto es así, porque la comunidad es un entramado de relaciones entre seres humanos.

6) La razonabilidad práctica: se trata de un valor complejo que aglutina a la libertad, el razonamiento, la integridad y la autenticidad. Es un valor que permite enfrentar con la

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