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Kierkegaard Y Grigsby


Enviado por   •  9 de Junio de 2013  •  1.434 Palabras (6 Páginas)  •  362 Visitas

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No, no se equivoquen, no es un trabalenguas, ni jerigonza. Se trata de dos apellidos, uno es del gran pensador danés, que abrió la puerta al existencialismo, y que con su filosofía inspiraría a otros grandes como Marcel, Jaspers, Heidegger y Sartre. El otro, un conocido comentarista y analista político nicaragüense, con un apellido poco usual. Pero, ¿a qué se debe este título? No es que me interese conocer el árbol genealógico de ninguno de los dos, ni saber el significado de sus apellidos o sus escudos de armas, sino hacer un poquito de justicia en nombre de Sören, -o Severino como lo llama Grigsby-, cuyo artículo: “Kierkegaard y la fe en Dios” tiene su puño y letra (www.elnuevodiario.com.ni Pág. de Opinión, 28/7/07).

Primero: Acertó el pensador danés, -que entendió la filosofía como una desgarradora y ascética meditación introspectiva- al profetizar que tanto su biografía como su pensamiento serían motivos de estudios en el futuro. Luego, echó las bases de los grandes temas que conformarían posteriormente las directrices del pensamiento de los representantes del existencialismo: el hombre, finito y limitado, depende de su libertad y se encuentra inmerso en la corriente dramática de la existencia.

Segundo: Kierkegaard en su obra: Temor y temblor, escrita bajo el seudónimo Johannes de Silentio, plantea su modelo antropológico en una fina caracterización del caballero abrahámico de la fe. El hombre, tanto en su estadio ético como en su estadio estético se ve abocado a la desesperación. En ambos casos se trata de una vida desperdiciada. Sin embargo, para Kierkegaard, el hombre instalado en el estadio religioso representa la posibilidad de la fe como una paradoja. El filósofo no niega que en el hombre de fe, (en el hombre que sitúa la salvación de su alma por encima de todo), haya un componente psicológico egoísta, afirma sin embargo, que en la fe el mayor amor a sí mismo convive con el mayor amor al Otro (o sea, Dios).

Tercero: de acuerdo al hilo conductor de la citada obra; Ronald Green, del Instituto de Ética Aplicada en Dartmouth Collage, usa la analogía del proceso del revelado fotográfico, para exponer los diversos niveles hermenéuticos que el lector de Temor y temblor puede encontrar.

Nivel 1: Cristianismo oculto. Esta es una crítica a la visión superficial del cristianismo; en una sociedad en la que se puede ser cristiano por el simple hecho de haber nacido en una sociedad o familia de “creyentes”, o por la simple aceptación mental de los dogmas. La figura de Abraham se presenta muy simplista, y como antídoto del letargo espiritual, el autor del caballero de la fe, utiliza el relato del capitulo 22 de Génesis como una terapia de shock. Deja claro que para ser creyente es necesario, como Abraham, recorrer la senda de la angustia, de la paradoja y de la irracionalidad. En este nivel se ubica también la crítica al cristianismo de corte hegeliano, que considera la fe como un rudimentario paso al desarrollo intelectual de la filosofía racional.

Nivel 2: Psicología de la fe. La fe se mueve en el plano subjetivo; esto implica dos movimientos: primero, el abandono y resignación infinita a la voluntad de Dios; segundo, la absoluta confianza de que para Dios todo es posible. Esto no es fe ciega, ni romanticismo religioso, debemos recordar que Kierkegaard es filósofo y teólogo luterano y en él está presente el principio de “sola fide” que proclamó Martín Lutero, pero a su vez busca una explicación que justifique racionalmente su fe, lo que lo distancia de una actitud fideista. En Kierkegaard, el valor de la persona está en relación con Dios, donde el hombre puede alcanzar su plenitud situándose dialécticamente como sujeto individual ante las personas y ante Dios; así, se opone a Hegel, para quien el individuo perdía su identidad ante lo absoluto. El hombre según el filósofo danés, crece, madura y toma mayor conciencia de sí mismo, de este modo introducía dos temas claves a la reflexión filosófica que repercutirán sobretodo en el personalismo: la dimensión religiosa de la persona, cuya novedad estará en que es abordado por la filosofía contemporánea y en la perspectiva de Kierkegaard la relación personal del sujeto individual con el Tú de Dios, sin aniquilarlo. El segundo tema clave es el paso de una filosofía

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