MENTIRA LA VERDAD

Capítulo 3: El otro

Filosofía

Ciencias Sociales - Filosofía / Nivel Medio - Nivel secundario

Economía

Contenido del capítulo

Actividades

Capítulo 3: El otro

La cultura occidental y la expansión del yo moderno. El otro como límite

del proyecto totalizante del yo moderno. Los otros del yo moderno, occidental,

blanco y “macho”. La paradoja del otro: ¿inaccesible o accesible,

reductible o irreductible al yo? Los prejuicios en torno al otro. Mismidad

y otredad como dimensiones constitutivas de la identidad personal. El

otro y el problema de la identidad personal y del lazo social. Entre la

tolerancia y la hospitalidad: distintos modos de vinculación con el otro.

La animalidad y la reformulación de la pregunta antropológica. Ética y

alteridad.

Filosofía

La problemática filosófica en torno al otro cobra significación en

la modernidad. Uno de los filósofos destacados de este período

ha sido René Descartes (1596-1650), quien planteaba la siguiente

tesis: el sujeto, y no una instancia trascendente o divina, es el

fundamento último de la verdad. Es conocida, en este sentido,

la conclusión que extrae este filósofo en Meditaciones metafísicas

(1641), cuando tras haber puesto en duda el valor de verdad de

cada una de sus creencias, encuentra sin embargo que existe

una verdad indubitable:

“De modo que luego de haberlo pensado y haber examinado cuidadosamente

todas las cosas, hay que concluir, y tener por seguro,

que esta proposición: pienso, existo, es necesariamente verdadera,

cada vez que la pronuncio o la concibo en mi espíritu”.

En la medida que pienso, sostenía Descartes, no pueden caber

dudas de que existo, porque tiene que existir un sujeto capaz

de sostener ese pensar/dudar. Por lo tanto, para Descartes, el

ser y el existir coinciden con aquello que caracteriza, desde su

perspectiva, al sujeto: el pensar. Y, lo que es más significativo,

Descartes afirmaba que esta verdad era una verdad “evidente”,

es decir, un tipo de verdad que se podía alcanzar de manera directa

e inmediata. Ello significaba que, para Descartes, el sujeto,

entendido como el conjunto de actos involucrados en el pensar

–dudar, sentir, reflexionar, desear, etc.–, era accesible de manera

directa y clara para “sí mismo”.

Ahora bien, la filosofía moderna, y mucho más la contemporánea,

cuestionará el “pienso, existo” cartesiano. Por dos razones:

en primer lugar, para concluir que el “yo” no es evidente ni siquiera

para el propio sujeto, esto es, que entre el sujeto y su

propio ser hay un conjunto de mediaciones que constituyen el

“sí mismo”, es decir, la identidad personal: la historia, las determinaciones

de clase, el inconsciente, etc., entre otras distintas

instancias que fueron señaladas como constitutivas del sí mismo

y que, sin embargo, no son directa e inmediatamente accesibles

para el propio sujeto. Por otro lado, lo que fue cuestionado

de la filosofía cartesiana es que una filosofía basada en cogito, es

decir, en la propia subjetividad, tenía enormes dificultades para

Filosofía

ACTIVIDADES DE SISTEMATIZACIÓN DEL CONTENIDO

Este capítulo de Mentira la verdad dedicado al otro desarrolla las paradojas

y los problemas que esta cuestión plantea a las filosofías de la mismidad,

es decir, a las filosofías basadas en la creencia de que existe un único y

privilegiado fundamento –en la modernidad, como vimos, ese fundamento

es el sujeto– de lo real. Para trabajar algunos de esos problemas, y para

apreciar cómo la cuestión del otro permite reflexionar sobre cuestiones tan

importantes como la identidad personal o el lazo social, sugerimos que los

estudiantes respondan en grupo las siguientes consignas:

1) ¿Cómo se define en principio la otredad? ¿De qué modo esa definición

involucra la idea del yo?

2) Al inicio del capítulo, se plantea la “paradoja de la otredad”, que puede

resumirse así:

Solo puedo pensar al otro desde mi yo, pero el otro justamente es lo que

excede a mi yo.

Esta paradoja permite plantear las siguientes preguntas:

pensar el vínculo con los otros, entre ellos, los otros sujetos. En

efecto, si la filosofía parte del yo: ¿cómo pensar a los otros? La

única opción que habilitaba la filosofía cartesiana era pensar a

los otros en analogía con el yo, lo cual planteaba este problema:

¿son verdaderamente los otros “reductibles” al yo? Si lo fueran:

¿en qué sentido serían genuinamente “otros”? Si no lo fueran:

¿cómo vincularme con ellos si aparecen como una dimensión

radicalmente diferente?

En síntesis, la filosofía poscartesiana comparte una problemática

en común, a saber: que si el sujeto es considerado como el

fundamento de lo real y garante de la verdad, entonces se torna

muy difícil explicar tanto las mediaciones que constituyen el sí

mismo, la identidad de cada uno de los sujetos, como así también

plantear el vínculo entre el sujeto y lo “otro” del sujeto, es

decir, los otros sujetos y la naturaleza.

Filosofía

a) ¿Cómo caracteriza al yo o al sujeto la cultura occidental?

b) ¿Qué “otros” no han sido considerados como sujetos?

c) Si el otro es lo que excede al sujeto: ¿debe el sujeto perder sus propios

atributos para acceder al otro?

d) ¿Cómo ha intentado franquear o resolver esta paradoja la cultura occidental?

¿Qué relación puede establecerse en este punto entre sujeto,

racionalidad y totalización?

3) ¿Qué relación se plantea en el capítulo entro el yo, la seguridad y la propiedad?

4) El extraño o el extranjero es una de las figuras invocadas por la filosofía

para pensar la cuestión del otro desde un punto de vista ético.

a) ¿Por qué creen que estas figuras se asocian a esta cuestión?

b) ¿Qué otras figuras elegirían para pensar la cuestión del otro?

5) ¿Por qué la tolerancia y la hospitalidad representan dos modos distintos

de vincularse con el otro? Sugerimos completar el siguiente cuadro para

diferenciar los significados de estas dos formas de pensar este vínculo.

El otro bajo la

perspectiva de

cada uno de estos

modos de vincularme

con él

Posibilidades que

abre cada una de

estas formas de

vincularse con el

otro y problemas

o límites que se

plantean en cada

caso

Escenas del capítulo

que evocan

una u otra actitud

Tolerancia

Hospitalidad

Filosofía

6) En el capítulo se mencionan distintos filósofos. Sugerimos ubicar históricamente

a tres de ellos y que los estudiantes expliquen algunas de las

tesis que han defendido los filósofos que aparecen en el capítulo. Para eso

recomendamos completar el siguiente cuadro:

Filósofos Ubicación histórica Tesis que aparecen

en el capítulo

Explicación

de las tesis

Emmanuel Levinas “El otro no es,

irrumpe”.

Jacques Derrida “El verdadero otro

no es el que me

apropio, sino aquel

radicalmente otro”.

Jean Luc Nancy “El intruso se introduce

a la fuerza, por

sorpresa o por engaño,

en todo caso sin

derecho y sin haber

estado previamente

admitido”.

7) A lo largo del capítulo, aparecen distintos tipos de otros, sin embargo, algunos

de ellos son “otros-diferentes”, mientras que en otros casos los otros

son radicalmente “otros”, es decir, constituyen una verdadera alteridad, al

menos para el personaje central del capítulo, Darío. Mencionen ejemplos en

el capítulo de aquellos “otros-diferentes” y de aquellos que constituyen una

alteridad.

8) En el minuto 9:06, Darío enuncia la “paradoja de la identidad”. ¿En qué

consiste esta paradoja? ¿Cómo se relaciona con la afirmación de Darío hacia

el final del capítulo, donde afirma que somos “mixtos”?

9) ¿Por qué, según Darío, el filósofo J. Derrida replantea la pregunta por la

animalidad? ¿En qué términos aparece replanteada esa pregunta? ¿Por qué

repensar la animalidad es repensar al hombre?

10) Entre el principio y el final hay una importante transformación en

la trama del capítulo y esa transformación tiene que ver con un cambio

importante con respecto a quién asume el lugar del “otro”. Expliquen esa

transformación, quién la protagoniza y de qué modo en cada caso se asume

Filosofía

un distinto comportamiento en relación con el otro.

ACTIVIDADES DE PROFUNDIZACIÓN E INVESTIGACIÓN

11) La tolerancia y la hospitalidad no han sido, lamentablemente, los únicos

dos modos de vincularse con quien era considerado un otro desde la cultura

hegemónica. Sugerimos leer el siguiente pasaje de La conquista de América.

El problema del otro, en el que T. Todorov establece una relación entre la expansión

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