Popol Vuh

“El Popol Vuh: La Reliquia De La Antigua Civilización Maya”

La conquista y destrucción del pueblo maya se dio durante muchos años atrás, y han sido consideradas como; dos de los trascendentales acontecimientos en la historia del mundo. Puesto, que los señores europeos lograron bajo el empuje y el vigor de sus armas, su experiencia militar y su ideología religiosa, subyugar a infinidad de personas en un territorio tan amplio como lo era el de Europa, África y Oceanía juntos. Es decir que la Conquista fue la razón más grande del mundo que hizo prevalecer los preceptos católicos sobre millones de seres humanos; pero por sobre todas las cosas, la Conquista trajo como consecuencia el aniquilamiento y empobrecimiento de millones de seres humanos y el cambio cultural más masivo que el mundo haya experimentado. 32 (32. - Hanke, Lewis. The Spanish Struggle for Justice in the Conquest of America. ed. Little Brown and Company, 1965.Pág. 1) Según varios investigadores y expertos de enfermedades epidémicas afirman que la destrucción del pueblo maya, y por el cual varios indios murieron fue por causa de epidemias de viruela, peste bubónica, tifoidea, gripe, paludismo, sarampión, fiebre amarilla y otras enfermedades contagiosas (Además, los europeos trajeron malas hierbas, plantas, ratas, insectos, animales domésticos, bebidas alcohólicas y una nueva tecnología que alteró la vida de los aborígenes y el equilibrio ecológico). La viruela es un virus que se transmite por el aire, era y es una de las enfermedades más contagiosas y peligrosas más mortíferas. 34 (34. Pullaiah, Medicinal Plants in India, 2:473; Edward G. Balfour, Cyclopedia of India, 2nd ed. (Calcutta: 1871—1873), 5:461—62; Moses Maimonides, Moses Maimonides on the Causes of Symptoms (Berkeley: University of California Press, 1974); M. Meyerhof and G. P. Sobhy, eds., The Abridged Version of 'The Book of Simple Drugs' by Ahmad Ibn Muhammad al-Gaafiqii, by Gregorius abu'l-Farag (Barhebraeus) (Cairo: El-Ettemad, 1932 [before 1160]); Bretschneider, Botanicon Sinicum, 57—61.) Mientras la práctica de la religión tradicional maya cesó después de la Conquista, muchas ceremonias públicas, tales como algunas danzas y cantos, sobrevivieron en algunas regiones que fueron menos afectadas por los esfuerzos de los misioneros (europeos). Los primeros europeos día a día adoptaban algunas formas del ceremonialismo precolombino, tales como danzas y presentaciones dramáticas, en un esfuerzo por suplantar a los viejos dioses paganos mayas. Lo que más se destruyó del pueblo Maya fueron: los antiguos templos, así como también las imágenes y símbolos religiosos que aparecían en sus estelas, códices y cerámicas. Esta fue una ardua lucha, según los españoles, de la fe contra el paganismo de los mayas. Siguiendo con su conquista del reino maya en los comienzos del siglo XVI, los españoles intentaron cristianizar a los indios. Los primeros sacerdotes europeos se impresionaron por lo que ellos consideraban idolatría y determinaron erradicar tales prácticas paganas. Debido a esa percepción, los antiguos jeroglíficos fueron juzgados como cosas del demonio, como dañinos para la conversión de los indios, por lo que fueron destruidos. Los monjes españoles creyeron que si ellos podían destruir los textos jeroglíficos y erradicar el conocimiento de la escritura maya, se podría más fácilmente introducir a los nativos al sistema europeo de escritura, y así adoctrinarlos en la fe cristiana. Los españoles pusieron especial énfasis en enseñar a los nobles jóvenes a leer y a escribir el alfabeto latino. 301 (301.-Ibid, pág. 28)

Así mismo la conquista de Guatemala, que surgió bajo el mandato de Don Pedro de Alvarado durante el año 1524, en ésta conquista se dio en la abrupta destrucción del arte, del poder político y de las instituciones y ceremonias religiosas que hacían los indígenas que vivía en la ciudad de Guatemala de las altas tierras de ese país, y así comenzó la conquista del pueblo quiché de Guatemala. La empresa española de la colonización, como afirman muchos historiadores, al menos fuera de España, fue una empresa de pillaje, alentada por el fanatismo religioso y la vanidad material. Se dice que esa destrucción también se dio en los reinos mayas de los pueblos de Yucatán y en Naco, Honduras. La destrucción fue brutal; pero no todo se perdió. En su enorme afán de conservar sus creencias religiosas, algunos sacerdotes mayas aprovecharon el aprendizaje del alfabeto latino para escribir en su propia lengua, nuevos libros, cuyos datos fueron recogidos de sus antiguos códices y de las tradiciones orales que eran complemento de ellos”.52 (52.- De la Garza, Mercedes, 1980, pág. x.)

La razón por el cual se escondió y se escribieron en quiché los escritos originales de los mayas, fue porque esos escritos eran los rasgos del pueblo maya que lo distinguían de los demás pueblos del Hemisferio Occidental; está estaba relacionada con el uso de la escritura jeroglífica. Ellos (los mayas) fueron los únicos en América al utilizar un sistema de escritura tan compleja, y lo hicieron para registrar los grandes sucesos de su historia y los aspectos más solemnes de su religión. Sin embargo, esta escritura maya prehispánica solamente se ha podido descifrar en partes. Según Mauricio Sodi, la escritura literaria maya permanece casi del todo desconocida. No obstante, y a pesar de los pocos ejemplos de sus textos escritos, la gran riqueza de la literatura maya, ha podido llegar a nosotros gracias a la labor de los sacerdotes católicos españoles, de algunos cronistas militares y especialmente gracias a los mismos indios, quienes; haciendo uso del alfabeto latino, se escondieron y se escribieron en quiché los escritos originales bajo el afán de conservar sus tradiciones y herencias religiosas, escribieron en su propia lengua, libros que revelan sus creencias, sus mitos, su ideología de la vida, su linaje, su cultura, sus derechos, la grandeza de sus dioses y su cosmogonía. Algunos de estos textos fueron en realidad, una transliteración de originales jeroglíficos.

Dicho descubrimiento del manuscrito maya fue por el Padre Jiménez; que se dio cuando él había llegado de España a Guatemala en el año 1688. El padre desempeñaba el curato del pueblo de Chichicastenango, y cuando él se dio cuenta de un libro antiguo que estaba en poder de los sacerdotes y que brutamente escondían de la vista de los españoles para que ellos no lo pudiesen ver. Gracias a su espíritu compasivo y bondadoso, el padre Jiménez logró que le tuvieran confianza y debido a ello, le relataran los sucesos de aquel libro y se lo entregaran. De esta experiencia él escribió: “Pero como fue con todo sigilo que se conservó entre ellos con tanto secreto, que ni memoria se hacía entre los ministros antiguos de tal cosa, e indagando yo aqueste punto, estando en el curato de Santo Tomás Chichicastenango, hallé que era doctrina pura que primero mamaban como la leche y que todos ellos casi la tienen de memoria, y descubrí que de aquestos libros tenían muchos entre sí…” 61 (61.- Jiménez, Fray Francisco, Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala, 3 cols; Biblioteca “Goatemala” de la Sociedad de Geografía e Historia, vols I – III, 1929; Vol. I, pág. 5). El padre Jiménez, era el único que conocía el idioma quiché, y se le notó que puso un gran interés en el libro y comenzó la ardua labor de traducirlo al idioma español. Como garantía de la veracidad de su traducción, transcribió íntegro el texto quiché del documento indígena, y a la par insertó la traducción en español.

La autenticidad del libro maya se dio durante las últimas décadas, el padre Francisco Jiménez escribió a inicios del siglo XVII, que los sacerdotes mayas del pueblo de Santo Tomás Chuilá guardaban con gran cuidado un libro que habían escrito sus antecesores dos siglos antes y que debido a su bondad se lo entregaron para su mejor uso. El Padre Jiménez lo tradujo y lo llamó el Popol Vuh y los estudios profesionales en el campo de la arqueología, geografía, cultura, mitos e idioma de los pueblos americanos nos han proporcionado una gran cantidad de información que aclara el origen y la autenticidad del Popol-Vuh como un documento de la América pre-hispánica. Muchas de esas investigaciones han cambiado algunos de los conceptos erróneos que se han tenido del Popol Vuh, especialmente en lo que se refiere a la originalidad de sus contenidos. Este libro concuerda con lo que ahora saben los expertos sobre el desarrollo de la escritura en el Nuevo Mundo y con la vasta cantidad de datos acerca de la cultura, geografía y origen de los pueblos americanos. Sus historias se caracterizan por un ritualismo altamente estructurado; su contenido es fundamentalmente religioso, igual que la mayoría de los textos mayas descubiertos; incluye genealogías, historias de sus políticas, conquistas, guerras y migraciones. Este libro surge de una región que los investigadores de las civilizaciones americanas antiguas conocen como Mesoamérica. Aquí se alcanzó el nivel más alto de desarrollo cultural del Hemisferio Occidental, incluyendo una larga tradición de llevar registros escritos en piedra, papel de amate, etc. Muchas culturas mesoamericanas tenían conocimiento de lectura y escritura (aunque otras no lo tenían) antes de 1000 años a.C. En ningún otro lugar de América se han encontrado evidencias dignas de confianza de que se haya llevado un sistema auténtico de escritura y una tradición de libros antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI... Se han encontrado ciertos tipos de inscripciones en algunas partes de América del Norte y del Sur, pero no se tiene la certeza de que

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