CINCO CLAVES ÉTICO-PEDAGÓGICAS DE FREIRE

CINCO CLAVES ÉTICO-PEDAGÓGICAS DE FREIRE

(anotaciones para la lectura de nuestras practicas educativas)

Alfredo Ghiso, Medellín, 1996.

“Hay personas que hacen nacer flores

donde nadie pensaba que fuese posible “

Leer a Freire para los educadores de los 60, 70 y 80 es, como dice Mariño, encontrarnos con esa parte del ayer que no comprendimos suficientemente, pero que sentimos profundamente. Freire, para muchos maestros de la “nueva escuela latinoamericana” , fue la lectura prohibida, el pedagogo subvertor, el inspirador de esperanzas emancipadoras. Fue en los 70 cuando al calor de sus libros quemados por la censura y la autocensura comprendíamos, por los poros, que allí había algo que valía la pena no olvidar y retomar cuando fuera necesario y posible. Quizás, por eso, cada vez que tomamos un texto de Paulo Freire lo hacemos desde la dignidad, desde la libertad y desde el encuentro. Quizás por eso, su lectura, nunca está desligada de afectos y de recuerdos.

Habitualmente los educadores retomamos a Freire, en los procesos de refundamentación, de la educación popular, lo tenemos en cuenta al elaborar las direcciones de los programas de alfabetización popular, leemos sus obras, especialmente la última: “La pedagogía de la Esperanza” cuando la escuela y los maestros son objetos de agresión y exclusión. Lo anterior nos está señalando al menos, en nuestra experiencia, que la lectura de las obras del pedagogo brasileño se hace desde búsquedas, desde situaciones y momentos específicos - unos reflexivos, otros operativos -, desde la necesidad de tener que transitar por contextos y entornos críticos en donde se requiere ir a las fuentes y recrearse, refundarse, renovarse en ellas.

Es bueno dejar en claro que desde nuestra experiencia, Freire no ha sido el autor con el cual hemos sostenido las disputas políticas, pedagógicas, filosóficas o metódicas. Esto podría deberse, a que otros establecieron con él la controversia y nos permitieron a lo largo de 30 años leer a un Freire que superaba “esas fases, esos momentos, esas travesías por las calles de la historia en que fue picado por el psicologismo o el subjetivismo” o el “idealismo” . También es necesario resaltar que, él mismo, nos alertaba diciéndonos que debíamos, como educadores, “reinventar sus caminos de acción en función de la realidad y de las posibilidades históricas de la labor educativa” .

En el texto “Freire: aportaciones para una lectura de la evolución de sus planteamientos pedagógicos” se hace un recorrido por la historia y los cambios operados en las propuestas del pedagogo brasileño, resaltando algunas de sus categorías político-pedagógicas como: diálogo, concientización, cultura, práctica, etc. y haciendo un balance histórico de los efectos pedagógicos de sus propuestas.

La pregunta que nos surge a partir de la lectura del ensayo es: ¿qué claves o rasgos de lo planteado por Freire aún conservan vitalidad y nos pueden aportar en la construcción de conceptos, criterios y proyectos pedagógicos alternativos, acordes con las demandas de los sectores excluidos por el sistema económico-político imperante y por las exigencias del nuevo milenio?

Teniendo en cuenta que el Freire de hoy se acerca a la “posmodernidad-progresista” , (como él la denomina para diferenciarla de la posmodernidad conservadora o “neoliberal”), reelaborando elementos de la modernidad, las claves o rasgos que destacamos son:

- Diálogo o Construcción dialógica: En el texto que comentamos aparece como una de las ideas centrales de Freire la del DIALOGO como centro del proceso pedagógico, como la dinámica que, guiada por la razón, permite el encuentro entre las personas y de éstas con el mundo. El diálogo es, así, expresión de la historicidad, condición para el desarrollo de una cultura humanizante y fundamento societal.

Pero si rastreamos más, encontraremos que, en Freire, el diálogo es el encuentro de los hombres para la tarea común de saber y actuar, es la fuente de poder desde su carga de criticidad y realidad contenidas en el lenguaje, las palabras y las interacciones. El diálogo es capacidad de reinvención, de conocimiento y de reconocimiento.

El diálogo es, también en Freire, una actitud y una práxis que impugna el autoritarismo, la arrogancia, la intolerancia, la masificación. El diálogo aparece como la forma de superar los fundamentalismos, de posibilitar el encuentro entre semejantes y diferentes .

En esta construcción dialógica la pregunta surge como afirmación del sujeto, capaz de correr riesgos, capaz de resolver la tensión entre la palabra y el silencio. De esta manera la pregunta confronta la modalidad pedagógica de la contestación, de la respuesta única y definitiva. Hay que alertar que tampoco se dan preguntas definitivas.

Por último, agregamos que el diálogo y el lenguaje es para Freire el terreno en el que se otorgan significado a los deseos, a las aspiraciones, a los sueños y a las esperanzas, al posibilitar el intercambio de discursos y de conversaciones críticas cargadas de realidad y de posibilidad .

- Reconocimiento y reinvención: Estos podrían entenderse como dos principios metodológicos que Freire parece haber aplicado a lo largo de su vida como pedagogo y pensador. Por reconocimiento entendemos esa permanente conciencia crítica que permite al sujeto comparar, relacionar, tomar distancia, explorar, identificar, diferenciar, conceptualizar. El reconocimiento, el observar críticamente es punto de partida y condición de la ”pedagogía del conocimiento” que postula el educador brasileño.

El reconocimiento no sólo se da con los objetos de conocimiento, se da, también, con el otro, con el diferente, con el semejante, con el alumno. Es pensar con él, acerca de él, por esto el reconocimiento es la puerta de entrada al diálogo y al encuentro pedagógico .

La reinvención tiene que ver con la posibilidad que tienen los sujetos de una práctica educativa dialógica y liberadora ya que facilita, por una parte, interpretar, significar, decir, expresar y por la otra de resolver, generar respuestas y poner, en la práctica, acciones alternativas.

Freire habla de reinvención de su propuesta, pero también, de la reinveción del texto, de la práctica educativa, de las sociedades y del poder. La condición de reinvención es la de alcanzar la comprensión crítica de las condiciones

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