Fund. Gestal

En el presente libro hay algo que parece incompleto, incluso después de los agregados: el no haber incluido, donde discuto la filosofía de vida implícita en la Gestalt, el asunto de la confianza en la auto-regulación organísmica. He dicho que la Gestalt es (por parte del paciente) cincuenta por ciento de atención y cincuenta por ciento de espontaneidad. De acuerdo con esto, yo diría que en Técnicas de Integración (Capítulo 7) enfatizo el percatarse (awareness) por sobre la espontaneidad.

La confianza de Fritz en la auto-regulación individual se erige en la sicoterapia contemporánea como una contribución comparable a la confianza de Rogers en la auto-regulación de los grupos: ambos han influido en la práctica sicoterapéutica a través del contagio de una actitud que trasciende la influencia intelectual.

He conducido una investigación computarizada sobre la aparición de la expresión “auto-regulación organísmica” en los títulos y resúmenes de doscientas revistas sicológicas y médicas desde 1966, y creo que a los lectores les puede interesar saber que no aparece ni una sola vez. Seguramente fue Fritz Peris quien popularizó esta expresión, y la utilizó de tal manera que parecía referirse a un concepto bien conocido. Creo que no he sido el único de sus oyentes que supuso que estaba citando a Sherington o a Goldstein. Ciertamente, el concepto era familiar para su auditorio, y, sin embargo, la atribución implícita de la “auto-regulación organísmica” a la autoridad de la institución científica, puede haber sido un juego de manos chamanístico. La confianza en la auto-regulación organísmica está incorporada en la terapia gestáltica como una confianza en la espontaneidad —la cual va de la mano con lo que he denominado “hedonismo humanista”, y no es una materia diferente sino una traducción biológica de lo existencial de “ser uno mismo”. En ambos casos se está haciendo referencia más bien a un vivir desde adentro que a un vivir desde afuera —por obediencia a la obligación o preocupación por la auto-imagen. Los ideales de espontaneidad y autenticidad implican una fe parecida a la de la perfección inmanente del budismo mahayana y de otras tradiciones espirituales.

Parece apropiado que Fritz llegara a lo suyo y fuera apreciado por lo que verdaderamente era —al desnudo, por así decirlo— en el Instituto Esalen, un centro creado, en parte, a través de la inspiración y apoyo de Alan Watts, y donde uno de los primeros miembros de la comunidad fue Gia-Fu-Feng, quien en ese entonces cubrió muchos muros con su hermosa caligrafía y enseñó Taj-Chi y que después nos proporcionó una de las traducciones modernas de Lao-Tzu. Estas circunstancias externas tuvieron eco en la afinidad de Fritz con el taoísmo, la cual se reflejó en su vida y obra. Cuando Fritz decía “auto-regulación organísmica”, también aludía al “Tao”, por lo menos en el sentido del “Tao del hombre”, que los taoístas distinguen del supraindividual “Tao del Cielo”: un curso de acción apropiada dictado más bien por una profunda intuición que por la razón (e involucrando un ceder dionisíaco ante las preferencias en lugar de una lucha sartreana por las opciones).

En su lealtad hacia la auto-regulación organísmica, Perls no sólo fue un heredero de Freud, quien primero nos señaló las vicisitudes de la represión, sino un continuador de Wilhelm Reicb (su analista), quien fue la primera persona en tener más fe en el intento que en la civilización actual. A falta de un capítulo sobre la auto-regulación organísmica en este libro, he querido destacar tal materia aquí en la introducción, y me siento complacido que al hacerlo haya tocado el tema antes y no después del tema de la conciencia (awareness) —como es lo adecuado al modo peculiar en que se enfatiza en el enfoque gestáltico, así como también en la cualidad predominante-

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