Psicología transpersonal: conceptos centrales, métodos y tiempo

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Psicología transpersonal: conceptos centrales, métodos y tiempo.

Kendra Sandrith Marulanda Montero-18212014, Maria Camila Mora Molina-18212001,  Maria Jose Quiroz Pardo-18212018, Keyko Sofía Rodríguez Montoya-17212020  Ángela Marcela Redondo Amaya-18212015 y Katty Julieth Rivera Rangel- 18212013.

Universidad de Santander-UDES

Historia de la psicología Humanista

Diana Karina Arguello Vargas

20 de noviembre de 2020

Nacimiento de la psicología transpersonal 2 MORA

La psicología transpersonal nace en los años 60 con el interés de expandir la psicología humanista. Antes de llamarse psicología transpersonal, nombre que le acuñó Grof, fue nombrada transhumanista y humaniticista, propuestos por Maslow y Sutich respectivamente. (Ferrer, 2003).  Cuando Maslow anuncia  la Journal of Transpersonal Psychology en un seminario en Esalen, es donde se sustituye el término.

 Luego que el término fue cambiado,  Sutich (1976) mencionaba como éste  expresaba mejor lo que esta quería transmitir, lo cual  sería algo que va más allá de la individualidad y del desarrollo de la persona. Puente (2009) 

Acepción de la psicología transpersonal 1  MORA

Etimológicamente el término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal. Según Ferrer (2003)  se emplea para referirse a motivaciones, experiencias, estadios evolutivos, modos de ser, inquietudes y otros fenómenos que incluyen,  pero al mismo tiempo trascienden la esfera de la personalidad individual, el yo o ego textual. (Puente, 2009) ‘Transpersonal’ significa literalmente ‘más allá de lo personal’. Con el estudio del desarrollo humano más allá del ego, la Psicología Transpersonal afirma la posibilidad de totalidad y autotrascendencia. La trascendencia se explora y manifiesta a través de la experiencia personal. (Grof et al, 1994)

Asimismo,  en 1969 se publicó el primer número de la Journal of Transpersonal Psychology y con ella  la primera definición de la psicología transpersonal. La cual la definía como: “La psicología transpersonal (o Cuarta Fuerza) es el nombre dado a una fuerza emergente en el campo de la psicología por un grupo de psicólogos y profesionales de otros campos que están interesados en las capacidades y potencialidades humanas últimas que no tienen un lugar sistemático en la Primera Fuerza, la Segunda  o la Tercera Fuerza

Por otro lado, la  Cuarta Fuerza según Sutich (1969) esta  interesada en el estudio científico y la implementación responsable de las metanecesidades, los valores últimos, la consciencia de unidad, las experiencias cumbre, los valores-B, el éxtasis, las experiencias místicas, el Ser, la auto-actualización, la esencia, el asombro, el sentido último, la trascendencia del self, el espíritu, la unidad y la consciencia cósmica. (Puente 2009)

Consciencia 3  KATTY OJO

La Gestalt define la consciencia como  la facultad de darse cuenta al vivenciar  o percibir algo,  además se dice que el ser humano es la única criatura viviente que tiene esta capacidad de ser consciente de sí. Pero, según Almendro (2004) ‘’para la Psicología transpersonal la consciencia no se reduce al “tener consciencia de” ya que esto es un concepto netamente fenomenológico; esta se refiere a alcanzar la experiencia de la consciencia unitaria, es decir una consciencia no ordinaria que trasciende la fragmentación y se hace permeable a la totalidad’’ (santa, 2015)

De esta forma, en los estados modificados de consciencia estudiados por la psicología transpersonal se producen cambios en el flujo del pensamiento, en la percepción de la realidad y a nivel emocional. En estos estados pueden ocurrir experiencias de catarsis y, sobre todo, experiencias místicas o extáticas, que diversos autores han definido como religiosas, trascendentes, transpersonales o experiencias cumbre  (Puente 2009) o como lo mencionaba en sus tesis Wilber (1977)  la consciencia, en un sentido estrictamente metafórico, como un espectro formado por distintos niveles.

Estos niveles son:

El nivel del ego es aquella banda de la consciencia que abarca nuestro papel, es idea que tenemos de nosotros mismos, nuestra imagen con sus aspectos consciente e inconsciente, así como la naturaleza analítica y discriminatoria de nuestro intelecto, de nuestra “mente”.

El  nivel existencial, incluye la totalidad de nuestro organismo, tanto somático como psíquico, y por consiguiente comprende nuestro sentido básico de la existencia, de nuestro ser, unido a nuestras premisas culturales que en muchos sentidos moldean esta sensación básica de la existencia

El tercer nivel básico, o mental, es el conocido comúnmente como consciencia mística, y comprende la sensación de ser fundamentalmente uno con el universo.

  Así es como wilber 1977  Wilber (1977) identifica también sucesivas fases en el nivel transpersonal; defiende que el desarrollo transpersonal implica un movimiento de la conciencia desde lo sutil (identificación con la naturaleza, la experiencia imaginativa y de formas arquetípicas), pasando por una conciencia causal (en donde la experiencia no tiene forma o se tiene una experiencia de observador trascendente), hasta la conciencia última (en dónde el mundo de la forma reaparece, pero en esta fase es la experiencia directa de la proyección Mente/Espíritu). Cita santa

Por otro lado, permanecer alertas, conscientes- y hacernos responsables de nuestras vivencias subjetivas, hacen subir el nivel de consciencia. Pero  si estamos identificados con los contenidos de nuestra mente, lo condicionado, nuestro nivel de consciencia tiende a bajar. Si tengo, por ejemplo, una relajada preferencia para que las cosas se den de un cierto modo – cuando me  me obsesiono con que las cosas se den como yo quiero y pienso sólo en mi propio interés, mi nivel baja. Si respeto lo que siento y no disfrazo mi verdad en lo que muestro y expreso, mi nivel de consciencia tiende a estar alto (Blanton, B., 1996), pues no invierto energía en ocultar o deformar mi realidad más interna. El humor es una de las mejores formas de subir el nivel de consciencia, siempre y cuando sea liviano.  Celis

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