Orígenes, funciones y expresiones de la religión

La religión

Orígenes, funciones y expresiones de la religión

Los enterramientos neandertales proporcionan la primera sugerencia arqueológica de la religión. Éstos enterraban a sus muertos y ponían objetos en sus tumbas, por lo que muchos antropólogos han propuestos que concebían una vida después de la muerte. No obstante, no hay forma de conocer los datos específicos acerca de la religión neandertal ni de determinar si la religión fue anterior a ellos: cualquier declaración de acerca de cuándo, dónde, por qué y cómo emergió la religión es pura especulación. Sin embargo, muchas de estas especulaciones han revelado importantes funciones y efectos del comportamiento religioso.

A) Animismo. El inglés Sir Edward Burnett Tylor, en este siglo, fue uno de los fundadores de la antropología de la religión. La religión, según él, nació cuando la gente intentaba comprender las condiciones y eventos que no podía explicar por referencia a la experiencia cotidiana. Tylor creía que nuestros antepasados -y los pueblos no industriales contemporáneos- se sentían especialmente intrigados por la muerte, los sueños y el trance. En los sueños y en los trances las personas experimentan una forma de animación suspendida. Al despertar, recuerdan las imágenes del mundo de los sueños. Así, llegó a la conclusión de que los intentos de explicar los sueños y los trances llevaron a los primeros humanos a creer que el cuerpo estaba habitado por dos entes, uno activo durante el día y el otro durante el sueño y los estados de trance. Aunque estos dos entes nunca se encuentran, son vitales el uno para el otro. Cuando el doble abandona elcuerpo de forma permanente, la persona muere: la muerte es la partida del alma (animismo). La religión evoluciona a través de una serie de etapas (animismo, politeísmo, monoteísmo) para explicar las cosas que la gente no entiende. Ahora tenemos explicaciones científicas para muchas cosas que antes se aceptaban por la “fe”. Sin embargo, puesto que la religión persiste, tiene que hacer algo más que explicar lo misterioso, ha de tener otras funciones.

B) Animatismo, mana y tabú. Otra explicación es que los primeros humanos veían lo sobrenatural como un dominio del poder impersonal, de una fuerza, que las personas podían controlar bajo ciertas condiciones. Los melanesios, al igual que los antiguos hawaianos, creían en el mana, una fuerza sagrada impersonal existente en el universo. Mana puede residir en las personas, los animales, las plantas y los objetos, y su significado es similar a nuestra noción de suerte. Los melanesios con mana podían cambiar la suerte de alguien. Por ejemplo, un amuleto perteneciente a un cazador exitoso podía transmitir el mana del cazador a la siguiente persona que lo poseyera. En Polinesia, sin embargo, mana no estaba al alcance de cualquiera, sino que se hallaba vinculado a los cargos políticos: los gobernantes y los nobles tenían más mana que las personas ordinarias, hasta el punto de que el contacto con ellos resultaba peligroso; incluso caminar sobre sus huellas era peligroso. El contacto accidental daba lugar a necesarios ritos de purificación. Puesto que los más altos jefes tenían tanto mana, sus cuerpos y sus posesiones eran tabú. También, según estateoría, el animatismo y el mana sirven para explicar: las personas fracasan en la caza, la guerra o el cultivo, no por que sean vagos, estúpidos o ineptos, sino porque el éxito viene del mundo sobrenatural.

C) Magia y religión. Magia se refiere a las técnicas sobrenaturales orientadas a alcanzar propósitos específicos, e incluyen conjuros, fórmulas y encantamientos utilizados con deidades o con fuerzas impersonales. Los magos utilizan la magia homeopática o imitativa para producir el efecto deseado mediante su imitación (como ocurre con los “muñecos vudú”). Con la magia contagiosa o contaminante, cualquier cosa que se haga a un objeto se cree que afecta a la persona que alguna vez estuvo en contacto con él (e.g. uñas, pelo). El conjuro realizado sobre el producto corporal se cree que con el tiempo alcanza a la persona y produce el resultado deseado. La magia se puede encontrar en culturas con creencias religiosas diversas, y puede estar asociada con el animismo, el animatismo, el politeísmo, e incluso el monoteísmo.

D) Ansiedad, control, consuelo. La religión y la magia no sólo explican cosas y ayudan a las personas a alcanzar metas. También entran en el dominio de los sentimientos (función emocional), pudiendo ayudar a reducir la ansiedad. Las técnicas mágicas pueden disipar dudas que surgen cuando los resultados están más allá del control humano. De modo similar, la religión ayuda a las personas a enfrentarse a la muerte y a superar las crisis vitales. Cuando las personas se enfrentan a la incertidumbre y al peligro, según Malinowski, recurren a la magia. La religiónofrece alivio emocional, especialmente cuando las personas se enfrentan a una crisis, tal como el nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte. Irónicamente, los rituales y las creencias también pueden crear ansiedad y sensación de inseguridad y peligro durante el rito; esta tensión común que se crea refuerza la solidaridad entre los participantes con la culminación del rito.

E) Ritos de transición. Los ritos de transición o de paso (costumbres asociadas con el tránsito o paso de un lugar o etapa de la vida a otro/a), se encuentran en todos los lugares del mundo. Entre los indios de las praderas, en Norteamérica, para pasar de la juventud al estado de hombre adulto, se separaba temporalmente al joven de su comunidad. Tras un período de aislamiento en la naturaleza, con frecuencia acompañado de ayuno y de consumo de drogas, el joven varón vería una visión que se convertiría en su espíritu guardián. Entonces volvería a su comunidad como adulto. Los ritos de transición de las culturas contemporáneas incluyen las confirmaciones, los bautismos, novatadas, etc. En general, un rito de transición puede señalar cualquier cambio de lugar, condición, posición social, o edad. Todos estos ritos tienen tres fases: separación, marginalidad y agregación. En la primera fase, las personas abandonan el grupo y comienzan a pasar de un lugar o status a otro. En la tercera fase, se reintegran a la sociedad, habiendo completado el rito. A la fase de marginalidad se la denomina también fase liminar del rito de transición. La liminaridad es parte de todo rito de transición, y las personas liminares ocupanposiciones sociales anbiguas, viviendo en un tiempo fuera del tiempo, hallándose separados de los contactos sociales normales. Esta fase es la más interesante para el estudio.

F) Tótems: símbolos de la sociedad. Los rituales pueden tener la función social de

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