RELIGION DESDE LA PSICOLOGIA

Los Atributos entitativos de Dios

Carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios.

La analogía es intermedio entre la univocidad y la equivocidad. Recuérdese que la predicación de algo respecto de diversos sujetos puede hacerse de tres modos. La analogía implica, pues, semejanza y desemejanza. Con todo esto, puede verse fácilmente que la analogía es un modo de atribución intermedia entre la univocidad y la equivocidad.
Nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. Al ser Dios la causa primera de todos los seres, causa del ser de todas las cosas, y siendo el esse el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora, todas las cosas son semejantes a Dios. Pero esa semejanza es parcial, recibida, participada, porque es parcial, recibido y participado el esse de la criatura. Dios es el Esse y toda criatura tiene un esse participado... en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza entre la criatura y el creador.
Desemejanza, pues, porque se trata de una infinita diferencia metafísica, ya que, como veremos, la participación trascendental del ser en la creación comporta un descenso ontológico de lo simple a lo compuesto, del Todo a lo parcial, del Infinito a lo finito.

Por una parte, si se ha captado el fondo común, el núcleo teorético de las cinco vías, podría considerarse como innecesario demostrar la identidad en Dios de esencia y ser. Las vías conducen desde el ser compuesto, causado, participado al Ser por esencia, al Ser Subsistente, al Imparticipado, en el que su esencia consiste en ser. O si se quiere, mediante nuevos razonamientos a partir del punto de llegada de cada una de las vías Si el esse divino no se identificase con la esencia divina, sería causado por algo exterior.  Por tanto, si el mismo ser de la cosa es distinto de su esencia, es necesario que sea causado o por algo exterior o por los principios esenciales de la cosa misma. Ahora bien, es imposible que el esse sea causado por los principios esenciales de la cosa, ya que ninguna cosa es suficiente para ser causa essendi de sí mismo. En consecuencia, es preciso que aquello cuyo ser es distinto de su esencia, tenga el ser causado por otro. Por consiguiente, es imposible que en Dios el ser sea distinto de su esencia.

Un segundo razonamiento se basa en que si el esse divino no fuese la misma esencia divina, ésta sería potencia respecto a aquél. En consecuencia, no pueden distinguirse en Dios su ser y su esencia, o como dice Santo Tomás, su esencia es su ser. Por último, la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. Si en Dios hubiese composición de esencia y acto de ser, Dios no sería per se, sino por participación.

En consecuencia, Dios es su ser, y no sólo su esencia. La profundidad y originalidad de las nociones tomistas de acto de ser, del ser como acto de la esencia, de la distinción real de esencia y ser en todo lo creado y la doctrina de la participación –núcleo de la metafísica de Tomás de Aquino– tiene su más pleno acabamiento en la consideración de Dios como Ipsum esse subsistens .

La indistinción divina entre supuesto y naturaleza

Que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto y naturaleza es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser.

La naturaleza es la parte formal. Por ello no es bueno sólo en algún género u orden de cosas, sino absolutamente. Por consiguiente, es manifiesto que sólo Dios posee por esencia una omnímoda perfección, y por tanto que únicamente Dios es bueno por esencia. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. Dios, que es Perfección máxima en sí mismo, es bueno por esencia, no como algo añadido a su ser, sino en plena identificación. No es sólo bueno, y sumo bien, sino que es bueno por esencia, la Bondad misma subsistente.

Luego no sólo es bueno, sino la bondad misma. Por ello no es bueno sólo en algún género u orden de cosas, sino absolutamente. Es el bien de todo bien, porque es absolutamente perfecto, porque con su perfección abarca todas las perfecciones, porque es bueno por esencia y todo lo demás es por participación –y lo que se dice por esencia es más verdadero que lo que se dice por participación.

 Solamente Dios es fin último de toda criatura

 El bien tiene razón de causa final Sólo el Bien Supremo Sólo la Causa Primera puede ser el fin último, porque si toda agente obra por un fin Dios es el Bien común máximo de todas las criaturas. Todas las criaturas, por tanto, tienen su último fin en Dios, bien por esencia. Todos los hombres quieren ser felices, apetecen la felicidad, de modo natural, luego la felicidad es un cierto bien común.

El infinito en la filosofía moderna

Justamente en la última afirmación es donde la filosofía moderna se aparta del pensamiento clásico, intentando una penetración del infinito en lo finito, de Dios en el mundo. Ya fue aludida la postura cartesiana de la necesidad de apoyarse en lo infinito para pasar a lo finito, pues esa idea contendría en sí más realidad objetiva que cualquier otra idea. Pascal pondrá de manifiesto la tensión angustiosa entre lo finito y lo infinito, entre Dios y el abismo infinito de lo finito que es el hombre. Kant, la consideración trascendental de lo infinito no da lugar más que a antinomias, y el ser infinito es el Ideal de la Razón Pura.

La inmensidad de Dios

Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares, sin estar medido por ellos. Por su parte, omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser, que recibe también el nombre de ubicuidad, para señalar la presencia divina en todos los lugares. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. Lo que delimita a los entes, lo que los define o circunscribe, es la cantidad dimensiva, que no se da en Dios, por ser pura simplicidad.

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