SOCIEDAD DE LA INFROMACIÓN.

KARL MARX

Ritzer, George. Teoría Sociológica Clásica. Méx., Mc.

Graw Hill, 1997. Capítulo 5, Karl Marx. Pp. 183-217

Karl Marx adoptó el modo dialéctico de la lógica de Hegel (que lo aplicó al mundo de las ideas), que le permitió tomar la dialéctica del reino de la filosofía y trasladarla al reino de la ciencia de las relaciones sociales existentes en el mundo material.

En el análisis dialéctico marxista, los valores sociales no son separables de los hechos sociales, ya que los diversos componentes del mundo social se entremezclaban gradual e imperceptiblemente, de tal manera que el cambio social es una posibilidad futura de lo que ahora existe en potencia: las fuentes del futuro existen en el presente.

Lo más conocido de la dialéctica Marxista, tal vez sea su interés por el conflicto y la contradicción, entre los diversos niveles de la realidad social, entre las grandes estructuras creadas por los capitalistas y los intereses del proletariado. Marx centró su atención en las estructuras de la sociedad capitalista, para examinarlas y criticarlas y así contribuir al cambio revolucionario. Marx construyó su análisis crítico de la estructura de la sociedad capitalista a partir de sus premisas sobre los actores, la acción y la interacción.

La base de gran parte del pensamiento de Marx la constituyen sus ideas sobre la potencial de los seres humanos (o lo que él llamaba seres genéricos). Los individuos estaban tan ocupados intentando conseguir comida, alojamiento y protección que les era prácticamente imposible desarrollar sus capacidades superiores, y solo podían llegar a ser una vez que se hubieran liberado de las garras del capitalismo y pudieran expresarse en el entorno más libre del comunismo.

El fundamento de la concepción marxista del potencial humano son sus ideas sobre las capacidades y las necesidades de las personas. Las capacidades se pueden definir como las facultades y aptitudes de estas. Las necesidades constituyen los deseos de las personas de cosas que normalmente no se pueden obtener de forma inmediata. Es necesario distinguir entre capacidades y necesidades naturales y de la especie. Las capacidades y necesidades naturales son las que compartimos con otros animales, mientras que las específicas son exclusivamente humanas.

El núcleo de la noción del potencial humano reside en la idea de Marx de que los hombres se distinguen de otros animales por su conciencia y por su capacidad de ligar esa conciencia a sus acciones. Pero el problema de esta concepción del potencial humano es que es sumamente abstracto, por lo que Marx sintió la necesidad de trasladarla al mundo real. Las personas, su conciencia y sus actividades, no pueden existir aisladamente: tienen que relacionarse con el mundo natural.

Se pueden distinguir tres componentes de la relación entre los seres humanos y la naturaleza:

1. La percepción o el contacto inmediato que tienen las personas con la naturaleza a través de sus sentidos.
2. La orientación que organice, modele e imponga un marco a las diversas percepciones del mundo y
3. La apropiación, por la que los actores emplean sus capacidades creativas para actuar sobre la naturaleza con el fin de satisfacer sus necesidades.

Siguiendo a Marx podemos distinguir tres estadios básicos de la relación entre el potencial humano y los procesos de la percepción, orientación y apropiación: la sociedad primitiva, el capitalismo y el comunismo.

En la sociedad primitiva las personas empleaban recursos naturales para producir las cosas que necesitaban. Como se necesitaba producir relativamente pocas cosas, las personas desarrollaban sus capacidades en un grado limitado.

En el capitalismo, Marx pensaba que constituía una fase en la que la capacidad creativa de la mayoría de los seres humanos, que se expresaba en el acto de apropiación, había quedado virtualmente eliminada. La gente se limitaba, en cambio, a querer tener el dinero suficiente para poder poseer las mercancías que deseaba. Así, la meta en el capitalismo era la propiedad, en lugar de la expresión de las capacidades humanas.

El comunismo era, para Marx, una fase en la que se habrían destruido las fuerza estructurales que causaban la distorsión de la naturaleza humana, y en la que las personas podrían expresar su potencial humano en un grado desconocido.

Según Marx, en el capitalismo, el trabajo se reduce a un medio para alcanzar un fin: ganar dinero. Bajo el capitalismo, el trabajo no equivale a trabajo, actividad y creatividad.

Marx denominaba alienación a las distorsiones que provocaba en la naturaleza humana la dominación del trabajador por parte de la <> del capitalista. El concepto de alienación incluye cuatro componentes básicos:

1. En la sociedad capitalista, los trabajadores están alienados de su actividad productiva. No trabajan para satisfacer sus necesidades. Trabajan para los capitalistas que les pagan un salario de subsistencia a cambio del derecho a utilizarlos en lo que deseen.
2. Los trabajadores están alienados no sólo respecto de las actividades productivas, sino también del objeto de esas actividades: el producto. El producto de su trabajo no pertenece a los trabajadores y no pueden utilizarlo para satisfacer sus necesidades primarias. El producto, como el proceso de producción, pertenece a los capitalistas, que pueden usarlo como deseen.
3. En el capitalismo los trabajadores están alienados de sus compañeros de trabajo. Marx parte de la premisa de que las personas necesitan y desean trabajar en colaboración con otras para extraer de la naturaleza lo que necesitan para sobrevivir. Pero el capitalismo destruye esta cooperación natural, y las personas, se ven obligadas a trabajar codo con codo para los capitalistas.

En el capitalismo, los trabajadores están alienados de su propio potencial humano. Ante esto, podemos decir que el objeto de la sociología de Marx era la emancipación de la humanidad de la esclavitud de la sociedad capitalista (Mészáros, 1970: 200), para convertirse en un ser genérico.

¿Pero que causaba esa alienación? Marx percibía a las estructuras sociales capitalistas como un conjunto de relaciones sociales numerosas y continuas. Consideraba que el conjunto de relaciones en el capitalismo eran externas a los actores y coercitivas.

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