Lengua Materna

Lengua materna

“La lengua materna o nativa es aquella que se aprende durante la infancia, generalmente antes de los tres años, de los padres; para otros, es aquella de la que se hace uso principal o cuyo uso predomina en la vida de un individuo, aunque su adquisición no se haya producido en primer lugar; para otros, es la lengua que mejor se domina, al margen de su uso y del momento de su adquisición; y otros piensan que debe considerarse como tal la variedad cuya adquisición viene a concluirse en los años de la adolescencia (vernáculo).”

“¿Lengua o dialecto? ¿Lengua o idioma?

El concepto mismo de lengua se relaciona con el de dialecto, es decir la variedad de una lengua. Sin embargo, muchas lenguas americanas son denominadas dialectos por razones sociolingüísticas – por ejemplo la falta de prestigio social de la lengua indígena-, antes que por argumentos propiamente lingüísticos (por ejemplo la filiación a una familia lingüística, la naturaleza de las estructuras lingüísticas, los grados de diversidad lingüística). Hay situaciones de bilingüismo diglósico, es decir, donde las lenguas en cuestión cumplen roles sociales profundamente divergentes y solo a las lenguas coloniales les están asignadas las funciones de prestigio. Así, a las lenguas e idiomas indígenas sus propios usuarios y los hablantes de las lenguas de origen europeo suelen llamarlas dialectos. Tal designación, por parte de los indígenas, es sin duda el fruto de una percepción negativa de la propia lengua, dada la subordinación comunicativa que enfrentan.”

“¿Hay dependencia entre lengua y cultura?

A veces se identifica la existencia de una cultura indígena con la de una lengua indígena, lo que no siempre es exacto, ya que una lengua indígena puede desaparecer o ser desplazada por otra sin que la cultura propiamente tal desaparezca, tal como ocurre con los teribe, brunka y huetar de Costa Rica, los lencas de Honduras y El Salvador y los pueblos indígenas del pacífico de Nicaragua.” (Castañeda, p. 210)

“De manera general, las lenguas indoamericanas han desaparecido o están en peligro de desaparecer debido a prácticas genocidas y etnocidas de distinta índole: guerras civiles, violencia militar y paramilitar, carencia de servicios públicos de salud y educación, desnutrición, desempleo, trabajos forzosos y aniquilamiento del hábitat, entre otros. Con razón señala Zimmermann (l994: 71) que cuando una lengua está amenazada, es porque también están amenazados sus hablantes y señala dos causas para ello: 1) el genocidio o causa indirectas asociadas como las enfermedades epidémicas; y 2) la muerte del lenguaje porque sus hablantes dejan de hablarlo.” (Castañeda, p. 213)

“El desuso de las lenguas por sus hablantes, opera cambios en las lenguas mismas o en sus funciones sociales: empobrecimiento léxico y sintáctico, empobrecimiento discursivo, reducción de los ámbitos de uso y por tanto de las funciones sociales de la lengua originaria, imposición de la segunda lengua sobre la materna.” (Castañeda, p. 214)

“En casi todos los países latinoamericanos donde se ha impulsado la educación bilingüe, las lenguas vernáculas así como las lenguas criollas tienen un nivel de lenguas cooficiales, especialmente para el ámbito de la educación pública.” (Castañeda, p. 215)

Para Gleich , “La falsa creencia de que las lenguas indígenas no pueden expresar una diversidad de conceptos, así como la actitud negativa que mantiene la sociedad dominante frente a esas lenguas, contribuyen a acentuar las dificultades de aprendizaje, a fomentar una actitud de minusvaloración y a mantener las condiciones históricas de opresión, lo que obliga a tomar medidas que contrarresten esta situación.” (Gleich, p. 21)

“Por democratización de la política del lenguaje, se entienden todas las medidas legales y prácticas tendientes a respetar y revalorizar las lenguas ancestrales de la población indígena frente a las lenguas nacionales europeas; la democratización educativa enfoca mediante la participación, dos niveles de realización principales: cuantitativamente significa mayor y más justo acceso a la educación formal para todos y a nivel cualitativo implica el reconocimiento y la enseñanza sistemática de los valores de la cultura ancestral- en primer lugar, la enseñanza de las lenguas indígenas y su uso como lengua de instrucción en las demás materias en forma coordinada con los valores de la cultura occidental o global.” (Gleich, p. 9)

“Pero al margen de la distinta visión de la economía que podría subyacer a la lectura y determinación indígenas, está nuevamente la determinación política de los líderes y de las organizaciones indígenas. El uso de las lenguas indígenas en la educación no está al margen de su proyección política. Ellos reivindican su lengua como herramienta de identificación colectiva y como medio para asegurar su continuidad como diferentes. Son concientes, por lo general, de las dificultades y desafíos implícitos en la tarea de atender una lengua en riesgo, pero buscan hacerlo y para ello convocan al Estado a que se comprometa en la tarea por la responsabilidad que tiene como agencia que impulsó la erradicación idiomática, como instrumento etnocida. Ellos saben que tal vez sólo podrán llegar a una revitalización de carácter simbólico, pero eso no está todavía en cuestión ni es óbice alguno para dejar de emprender este cometido (López, en prensa). Además, para ellos es igualmente emblemático que el Estado sea quien participe de esta tarea y asuma su responsabilidad frente a la secular historia de negación de lo indígena.”

“Por otro lado,

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