Muerte

La creencia aparece en las Upanishad (cada uno de los casi 150 libros hinduistas, algunos escritos en verso) compuestos entre el siglo octavo y el cuarto antes de nuestra era.

*La doctrina estuvo presente en la antigua Grecia, hasta el punto de asegurarse que el propio Pitágoras reconoce al amigo muerto en el cuerpo de un can. E incluso Platón, en “La República” sostiene que un guerrero fallecido en la batalla regresa posteriormente.

*El judaísmo, de igual manera que el cristianismo no la acepta, pero en un rama de la Cábala se lee que el ánimo puede transmigrar y que los hombres (¡atención!) “no saben que están siendo traídos delante del tribunal”. Más adelante insiste en el término con diferente variante -que igualmente nos ha de poner en alerta para la conclusión que habremos de hacer de este tema- al añadir “ellos son ignorantes de las muchas emigraciones y pruebas secretas a las que deben ser sometidos.

*Hasta aquí hemos citado la futilidad corporal tras la muerte y cómo el ánima escapa para ser perfeccionada en sucesivas reencarnaciones hasta alcanzar su culminación. E incluso el tribunal que habría de juzgarla. También de la ignorancia consciente del sujeto.

*Primera consideración.- Tratar de imponer que el cuerpo, al morir, según la doctrina cristiana habrá de cobrar una nueva forma escapa a nuestro conocimiento racional, no siendo objeto de nuestro análisis. Ciertamente, el hombre, además del cuerpo posee una entidad superior y diferente que es desde la que habremos de hacer el planteamiento que nos ocupa, es decir, hablar de la esencia, que es la que la reencarnación pretende salvar (a no ser que en algún lugar del brahmanismo se dijese que el cuerpo resucitará de la manera que conocemos, con lo cual estaríamos situándonos en una variante de la escatología cristiana).

*Segunda consideración.- Al citarse un “tribunal” habremos de aceptar que ha de existir un Juez Supremo. Esto es, “Alguien” (no algo) que supuestamente habrá de ser un ente superior al propio reo (el hombre). No impersonal (menos que el hombre) Tampoco persona (pues sería equivalente al propio humano) sino más bien transpersonal ( sin ser menos, más allá del hombre).

*Y aquí comienzan a abrirse los interrogantes.

*La condición básica del hombre es la libertad. Sin ella no podría serlo. Es decir, habría sido creado por ese Ser Superior como otra criatura (por ejemplo, lo que en la teología se entiende como los ángeles; seres que no tienen una voluntad sino que son la voluntad y expresión de Aquél que los creó).

Pero, incluso a nivel humano, se defiende el libreo albedrío como lo más consustancial a ser hombre. El hombre, sabemos, que desde su nacimiento a su muerte va evolucionando, tanto a nivel físico como intelectual y anímico. Toda su vida está orientada y presidida por ese proceso. Sin ella no podría elegir su destino: perderse o encontrarse. Abocado a la nada tras su extinción (infierno) o abierta la posibilidad de retornar con el Ser que lo creó ( lo que llamamos “cielo”).

*Tercera consideración.- Dadas las dos anteriores,

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