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Resumen 2do Parcial Antropologia - Uba XXI

Martina ZuritaResumen2 de Abril de 2021

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ICSE UBA XXI 2020

Antropología

Resumen 2do Parcial

Unidades por evaluar:

  • Unidad 3 “Naturaleza y cultura”

  • Unidad 4 “Raza y racismo”

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Lectura: “Naturaleza y cultura” pp. 218 a 219 y de 226 a 230                              de Mirtha Lischetti (en Antropología)

  • C. Levi Strauss en 1949 escribe sobre Naturaleza y Cultura 🡪 Distinción entre estado de naturaleza y estado de cultura:

  • Naturaleza 🡪 Representa el dominio de la herencia biológica
  • Cultura 🡪 Representa el dominio de la tradición externa
  • Criterio para reconocer la presencia del estadio de cultura 🡪  La existencia de “la regla/norma” (construida por la sociedad)
  • La naturaleza es lo universal, lo espontaneo, mientras que la cultura es la norma, lo relativo, lo particular.
  • La prohibición del incesto es un hecho que es universal y normativo a la vez: “Es una regla, pero universal”
  • La naturaleza social del hombre se entreteje con su originaria naturaleza animal. Las leyes biológicas resultan insuficientes para explicar el proceso de evolución. En el primer estadio de evolución, dominan únicamente las leyes biológicas, pero, ya en su segunda etapa, cerebro, mano y órganos vocales se articulan en la nueva realidad: la vida social, el trabajo, y la comunicación simbólica. El hombre se adapta a la naturaleza transformándola y esta actuación es necesariamente social. La condición social pasa a ser así la condición de la propia supervivencia          biológica.
  • El hombre se va independizando de los cambios biológicos para quedar de manera exclusiva bajo las normas de la sociedad. Las transformaciones producidas por el hombre se fijan bajo la forma de fenómenos externos de la cultura, que se transmiten de generación en generación a través del lenguaje simbólico.
  • Cada sujeto aprende a convertirse en hombre. Para vivir en sociedad, no le basta con lo que se le dio al nacer, debe asimilar lo que la sociedad a alcanzando en el desarrollo histórico.
  • El hombre tiene una acción transformadora: Transforma el medio en el que vive, crea objetos capaces de satisfacerlo y crea medios para producir esos objetos.
  • Psiquismo 🡪  Mundo de imágenes, ideas, anhelos, sentimientos, actitudes. La actividad nerviosa superior es el sustrato material que, en interacción con la sociedad y la cultura, hace posible el psiquismo.
  • Las funciones psíquicas no son innatas, sino que se constituyen en el curso de la vida en sociedad de cada sujeto. Si bien el cerebro responde a una ley biológica de la especie, si no hay contacto con un medio social, del cual nutrirse para formar las imágenes psíquicas, la capacidad del cerebro no despliega su potencialidad. La fuente del psiquismo es el medio social/cultural, y este solo se alcanza a través de la intermediación humana. El lenguaje verbal es el medio a través del cual se forman las imágenes internas del psiquismo.
  • “La posición vertical pertenece a la naturaleza del hombre, pero el niño no caminara si no se le enseña a caminar” 🡪 Existe una dificultad para diferenciar lo adquirido de lo dado.
  • Otra diferencia del hombre con el animal 🡪 El hombre puede evocar los objetos ausentes alejados en el tiempo y espacio, por medio de retratos, símbolos, imágenes, etc. El símbolo representa a un objeto 🡪 La capacidad de representación es característica de nuestra especie. El lenguaje es el sistema de símbolos más acabado.
  • La adquisición del lenguaje, en los hombres, no depende de la existencia de estructuras acústicas: aunque el lenguaje se represente en el habla, esta no lo determina. El simbolismo grafico (escritura) expresa en el espacio, lo que el lenguaje fonético expresa en el tiempo.

 

Lectura: “Cinco ideas falsas sobre la cultura” pp. 13 a 19                                     de Esteban Krotz

  • Cultura 🡪 Elemento que distingue a la especie humana de todas las demás especies.

  • Las culturas son tan antiguas como los diferentes grupos humanos, pero, el análisis científico de esta tiene apenas un siglo. Esto trae consigo muchas concepciones erróneas en el habla común:

Cinco ideas falsas sobre la cultura:

  1. “Se puede tener y no tener cultura”

Se suele escuchar “Fulano no tiene cultura” 🡪 Desde el punto de vista de la antropología, esto no tiene sentido 🡪 Todos tenemos cultura, pertenecer a una cultura es el rasgo característico de la vida humana.

Esta afirmación falaz proviene de una concepción en donde la cultura es algo así como “buena educación”. Se suele identificar con “cultura” a ciertas actividades artísticas (música clásica, literatura “buena”, etc.) A estos bienes suelen tener acceso siempre solo un pequeño segmento poblacional.

  1. “Hay una jerarquía natural entre culturas (y entre subculturas)”

La cultura humana es polifacética, y variada. Las distintas culturas no son homogéneas en absoluto. Al comparar distintas culturas, se suelen aplicar términos jerarquizados, considerando que alguna cultura es más o mejor que otra. Esto no solo se hace al considerar culturas de países o épocas, sino también al considerar fenómenos culturales específicos. La cultura “inferior” siempre está al borde de no ser siquiera considerada como cultura. Por ej. Cuando se afirma que ciertos géneros musicales “no son cultura”

Esta jerarquización de culturas va casi siempre a la par de la estratificación social: las clases ricas y poderosas determinan lo que es “alta” y “baja” cultura.

  1. “Culturas puras y culturas mezcladas”

La idea de “cultura pura” fue utilizada durante el proceso de colonización como pauta para la organización de la sociedad. Se afianzo entonces la concepción de “mestizaje” como algo negativo, peligroso y fundamentalmente inferior a la pureza de la piel blanca, apellidos españoles y procedencia peninsular.  Esto es falaz, todas las culturas están entremezcladas con otras culturas.

  1. “Los recintos de la cultura son los museos, los teatros y las bibliotecas”

La educación escolar contribuyo a darle un sentido solemne a la palabra cultura, en cuanto se lo considera algo muy especial, un patrimonio colectivo creado por admirables genios de épocas pasadas. En ese sentido se glorifican recintos tales como museos, teatros y bibliotecas, que “resguardan” esa cultura. Paradójicamente, se trata de lugares a los que solo un segmento puede concurrir.

Al contrario de esta concepción, las culturas son algo vivo, algo que surge y se transforma sin cesar, fuera de esos recintos. Algo mucho más rico que lo que se puede apreciar en estos solemnes espacios.

  1. “La existencia de la cultura depende del Estado”

Los Estados siempre han estado interesados en intervenir en la creación cultural y la conservación del patrimonio cultural, porque es otra forma de control y de cohesión social. Esto se realiza bajo la forma de fortalecimiento de “la cultura nacional”. Esto carece de sentido ya que la cultura no entiende de límites territoriales. Los límites geográficos no son limites culturales. La reproducción de la cultura es mucho más amplia que el ámbito de las instituciones estatales.

  • Oposición entre cultura propia y cultura impuesta 🡪 En todas las culturas se han detectado influencias de unas culturas sobre otras. El problema no son estas influencias, sino si los humanos pertenecientes a una cultura pueden decidir libremente si aceptar tales influencias, y en tal caso, cuáles y como. Para esto se debe conocer todas las alternativas.

Lectura: “La significación social de las elecciones tecnológicas de los huaorani” pp. 169 a 191 de Laura Rival

  • La antropóloga Laura Rival hizo trabajo de campo con observación-participante (como Malinowski o Boas) con un grupo de cazadores-recolectores de la Amazonia, conocidos como los huaorani. Se pregunta acerca de la significación social que puede tener la tecnología de caza que usa este grupo respecto de la conexión que establecen entre la sociedad y la naturaleza.

  • Analizar la tecnología de caza de un grupo permite iluminar los principios que estructuran la organización social y aseguran su reproducción 🡪 Las técnicas de caza de los huaorani se basan en un profundo conocimiento de la vida animal, a la vez que generan relaciones específicas y producen identidades sociales colectivas.
  • La tecnología de caza podría ser la mejor guía para la objetificación social de la naturaleza. Es un área clave para comprender la relación entre la naturaleza y la sociedad.
  • Los huaorani cazan casi exclusivamente monos, aves y pecaríes, esencialmente con dos tipos de armas: cerbatanas y lanzas. No había ninguna otra arma, y casi todas las otras especies animales eran tabú.
  • Cada huaorani come por lo menos 200 gramos de carne cada día. Las presas cazadas se reparten, se cocinan y se consumen de inmediato. La carne es tan preciada como la fruta.
  • Tanto mujeres como hombres tienen gran conocimiento sobre los hábitos y hábitats de la mayoría de las especies arbóreas. Deducen los comportamientos de los animales en base a los ciclos de las frutas y las condiciones climáticas.
  • Adquieren este conocimiento explorando la selva, pasan horas explorándola lentamente. Así, aprenden a percibir el medio ambiente como lo hacen otros animales, y así son capaces de reconocer la capacidad de voluntad y propósito de un animal.
  • La conducta animal no se puede enseñar ni explicar: es preciso observarla y experimentarla en forma práctica. Los huaorani describen el comportamiento animal a través de expresiones antropomórficas (atribución de características humanas a otros animales).
  • Luego de la caza (suele ser individual), se relata la vivencia en casa. Responden a numerosas preguntas sobre que sendero tomo, hasta donde fue, que estaba comiendo el animal cazado, donde le pego, etc. Las mujeres participan plenamente en esas conversaciones donde se comparte el saber practico.
  • Los huaorani tienen un auténtico interés por la dinámica poblacional y humana. Si los asentamientos humanos se vuelven demasiado grandes, los animales arbóreos huyen. Es preciso mantener cierto equilibrio entre los grupos humanos y los animales que cazan.
  • Tienen un particular interés y respeto por los monos que cazan. Si alguno de estos “deja ver su alma” y pide clemencia los cazadores le perdonan la vida. Lo contrario sucede con los pecaríes, los cuales son considerados sociológicamente menos interesantes que los monos y los matan sin piedad en grupo. Estos tienen una glándula que tira un olor nauseabundo por los que los asocian con la podredumbre.
  • La tecnología de caza de los huaorani, producto de selección cultural, es funcional no solo físicamente, sino también socialmente.
  • Las cerbatanas se hacen para usarlas una y otra vez. Su fabricación toma un par de semanas. En cambio, las lanzas se fabrican en un par de horas, pero se usa una única vez. Las flechas de las cerbatanas tienen curare (veneno) en la punta.
  • La caza con cerbatana, que asegura el ministro más regular de carne, tiende a ser solitaria. Las cerbatanas se utilizan usualmente para la caza de monos. Los cazadores se aproximan lentamente a la presa, y las flechas se disparan soplando en la cerbatana. Para un mono pueden hacer falta hasta 12 flechas. De todas formas, la muerte no es causada por la caza, por el “soplido”, sino por el curare. Ellos no consideran que maten a los animales, sino que los soplan.
  •  Al contrario, la caza con lanzas es una actividad comunitaria, solo se da de tanto en tanto, cuando una manada de pecaríes se acerca a una maloca. Con la lanza si consideran que están matando, lo ven como un asunto violento y peligroso. La proximidad de los pecaríes los enfurece e impulsa a los hombres a matar. Los pecaríes son agresivos, por lo que tanto los animales como los cazadores resultan heridos en las matanzas. La carne de pecarí se considera muy toxica y solo puede ser consumida de vez en cuando. Es una especie de orgia o banquete, ya que la carne de pecarí no se almacena ni se guarda, se come toda.
  • La cerbatana y la lanza forman parte a la vez de un discurso mítico, que demuestra su significación social. En el mito, igual que en la realidad, las dos armas representan dos relaciones sociales contrastantes, entre hermanos. Los huaorani son una comunidad endogámica y uxorilocal e instan a que uno de los hermanos genere un vínculo muy cercano con su hermana y luego, sus sucesivos hijos se casan entre sí manteniendo el nexo endogámico. El mito expone el riesgo de traspasar el límite de este orden social y en ese sentido, la cerbatana se usa para vigilar la distancia social que, en la caza implica lo opuesto: un animal no tan lejano, como lo es el mono, es acercado tanto social como físicamente.
  • Mientras que la cerbatana vincula o disocia parientes cercanos de la misma maloca, la lanza es un instrumento violento que traza fronteras sociales entre personas huaorani con personas no huaorani. Entonces podemos ver como la sociedad para los huaorani existe a través de una objetificación de la naturaleza.
  • La cerbatana funciona como una tecnología de inclusión mientras que la lanza funciona como una tecnología de exclusión. Ambas contribuyen a la construcción de una sociedad simbiótica y moral.
  • Podemos ver como la tecnología de caza debe ser entendida en relación con un conjunto complejo de factores históricos, sociales y culturales 🡪 Las técnicas de caza de los huaorani están condicionadas por el rechazo político a cualquier tipo de intercambio con gente que no sea huaorani. Reflejan también su saber practico a través de la participación directa con el mundo animal.
  • En suma, en los mitos huaorani las dos armas representan dos relaciones sociales complementarias, la endogamia y la autarquía. El pueblo huaorani en vez de apropiarse simbólicamente de la naturaleza preferiría descubrir que es lo que ofrece.

Lectura: “El siglo XIX: Darwinismo social.” pp. 98 a 102                                      de M. Tacca (en Antropología)

  • El siglo XIX, como ya vimos, está relacionado a la idea de progreso, del avance gradual de la civilización. A medida que la ciencia ayudo a mejorar el progreso material, la creencia en el progreso se materializo. Se estableció una relación entre progreso científico, progreso material y por ende progreso de la civilización.

  • Esto desemboco en la teoría de Spencer quien, basado en la teoría evolucionista de Darwin, intento establecer una ley general del progreso humano a través de las leyes biológicas de la selección natural y supervivencia del más apto. De este modo, el progreso no es un accidente sino una necesidad. Esto trae consecuencias político-ideológicas donde ciertos pueblos son considerados como inferiores y lo son por “ley natural” 🡪 Racismo como doctrina seudocientífica.
  • Esta teoría refleja a su vez el triunfo de la sociedad burguesa europea, autora de las leyes sociales concebidas como “naturales”, con su atroz consecuencia para las clases oprimidas y para las sociedades no europeas.
  • El afán de los pensadores sociales de explicar la naturaleza humana a través de leyes naturales los llevo a buscarlas en la ley de la gravedad. 🡪 Esta influencia se conoció como mecanicismo en las ciencias sociales.
  • Había una ambición generalizada por reunir a todas las ciencias en un solo saber con base matemática que explicara todo. Con ese espíritu las ciencias sociales tuvieron exponentes como Spencer e incluso Darwin, que influyeron directamente en el pensamiento antropológico formando un determinismo racial.
  • El siglo XIX es responsable de la discriminación racial basada en supuestos científicos poco probados, en un contexto colonialista y de capitalismo industrial. El problema tanto de Darwin como de Spencer fue no separar los cambios producidos y determinados por herencia biológica, de las conductas aprendidas y por lo tanto extra somáticas.

Lectura: “La obra de Darwin: ciencia, poder y visión del mundo” pp. 212 a 215                                      de Lischetti (en Antropología)

  • La publicación de la obra de Darwin genero mucha conmoción. Es una teoría biológica que no se limita a lo biológico, sino que se relaciona con la teología, la sociedad y la política. Va a ser utilizada como bandera por socialistas y libertarios.

  • La obra de Darwin tiende al materialismo y al ateísmo. Esta teoría de la evolución da origen a una serie de teorías acerca de evolución social y cultural de la humanidad.
  • La ideología dominante en ese momento, el liberalismo económico, le brinda el modelo explicativo para el mundo biológico, incluido el hombre. La teoría presenta tres polémicas:
  1. Polémica Iglesia vs Teoría de la evolución
  2. Polémica Materialidad vs Espiritualidad del hombre
  3. Polémica Natural vs Histórico/Cultural
  • Darwinismo social 🡪  Teoría que postula el progreso de la sociedad a través de la lucha por la existencia. Liderado por Spencer 🡪 “Cuanta más gente hay, más ingenio se necesita para mantenerse en vida. Los individuos y las razas menos inteligentes mueren”
  • La idea de que el mundo animal se caracteriza por la feroz lucha por la existencia y que la sociedad humana es descendiente directa de ese mundo animal es falsa. Es una idea basada en la hostilidad y la agresividad.
  • Se aleja de esta forma a la intención original del concepto de selección natural, y se la hace ver como si cada individuo, tribu, etc. tuviera que luchar por su vida. Mas que científica, esta forma de concebir el mundo era propia de las intenciones del liberalismo económico. Es un intercambio reciproco sin fin entre darwinismo social y capitalismo natural.

Lectura: “La sociobiología” pp. 233 a 252                                                              de Chiringuini (en Antropología)

  • Sociobiología (s/ Chiringuini) 🡪 Marco de referencia inadecuado para explicar la naturaleza humana. Esta interpreta la conducta social de los animales y el hombre como emergente de su historia evolutiva biológica, queriendo explicarla a través de las mismas leyes que rigen todo lo viviente.

  • La esencia del argumento biologicista es que el conocimiento de nuestra sociedad debe ser construido en términos biológicos 🡪 La naturaleza, por medio de la evolución, habría diseñado no solo nuestros rasgos, sino que también nuestro comportamiento.
  • Estos intentos por explicar las tendencias de la gente a partir de imperativos biológicos resultan ideológicamente peligrosos e incorrectos desde un punto de vista científico, ya que trata de entender nuestro comportamiento social actual teniendo en cuenta el comportamiento de nuestros antepasados.
  • El comportamiento de los hombres no puede ser interpretado sin tener presente la función transformadora de la cultura. Es cierto que la naturaleza humana no puede desvincularse de su base biológica, pero, no debemos pensar que esta encadenada a ella.
  • La interpretación desde el biologismo trae consigo consecuencias sociales y políticas: “Si la organización social es un resultado de la herencia biológica, entonces nada que altere el orden social puede ser modificado” Es inevitable entonces la no permanencia del estatus quo. De esta forma, en nombre de leyes genéticas se racionaliza un orden económico: el capitalismo.
  • Además, la sociobiología nos justifica, nos exculpa: Si hombres dominan a mujeres es porque deben hacerlo. Si empresarios explotan obreros es porque la evolución los ha dotado de genes empresariales, etc.
  • Fundamentos/Argumentos científicos de la sociobiología:

Ecología y etología 🡪 Sostienen la existencia de instintos de carácter innato. Entienden así el comportamiento como un programa rígido, resultado de adaptaciones filogenéticas. Aún más, los comportamientos instintivos se inician a partir de estímulos desencadenantes inscriptos genéticamente. “Reflejo condicionado”, inevitable, compulsivo.

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