Experimentación y bioética animal relacionado con filosofías

Bioética y experimentación con animales

Muchos de los conflictos éticos que plantean las investigaciones biomédicas se refieren a la experimentación científica usando animales. Cuando esto sucede, se realizan experimentos dolorosos, usando como excusa que los resultados obtenidos benefician a la salud humana, aunque en muchos casos no se consigue ni eso. El realizar dicho experimento, se dice ser necesario para prevenir enfermedades y al mismo tiempo implica que se les debe tratar de una forma moralmente aceptada, por lo que es preferible que disminuya la cantidad de animales y se reduzca el sufrimiento. La mayoría de nosotros hemos crecido comiendo carne, utilizando ropa de cuero o lana e incluso disfrutábamos ir al zoológico. Al mismo tiempo teníamos una obsesión con comprarnos una mascota; ya fuese un pez, un conejo o un pájaro. Sin embargo, nunca nos detuvimos a pensar en el impacto de nuestras acciones en la vida de los animales que estuvieron involucrados.

Lo que encuentro atractivo del tema es cómo es que hay demasiada gente que ignora el hecho de que los animales también sienten y merecen tener un trato digno, y no solo por ser ¨inferiores¨ a nosotros significa que podemos hacer lo que nos plazca con ellos. Es por eso, que mi intención es crear consciencia en el lector para que se sepan cómo son considerados los animales desde diferentes puntos de vista.

Una de las cualidades únicas que tenemos los seres humanos es que somos sujetos éticos; es decir, estamos genéticamente capacitados y conscientes de nuestros actos y podemos distinguir lo que está bien y lo que está mal. Pero entonces, si creemos que el uso de animales en experimentos científicos con el fin de ayudar a la salud humana es necesario, la pregunta es: ¿hasta qué punto? La falta de ética en los humanos es la principal causa de que se sigan practicando estos experimentos.

Si estos actos crueles fuesen cometidos fuera de los laboratorios, serían considerados delitos. Pero los animales sufren y mueren cada día en esos laboratorios a causa de que tiene poca protección contra esa crueldad. Por eso quiero contribuir con 3 razones que considero son las más relevantes para darle un fin a esto:

1. No es ético sentenciar de por vida a millones de animales que también sienten en una jaula de laboratorio con el fin de causarles dolor deliberadamente.
2. Las personas no necesitamos desesperadamente otro producto estético, jabón para manos, medicinas o pesticidas y que su venta dependa de la vida de los animales.
3. Los experimentos en animales alargan el sufrimiento de las personas que están en espera de curas seguras hechas por falsos científicos y el desgaste de dinero, tiempo y recursos valiosos que podrían haber sido invertidos en investigaciones humanas relevantes.

La ecología es muy extensa y al compararla con los derechos de los animales nos permite verlos en perspectiva. La ecología profunda (Deep ecology) se apropia de cuestiones filosóficas, prácticas y personales fundamentales y se relaciona con los animales porque, por supuesto, los animales son parte de nuestro entorno.

La ecología profunda se asocia principalmente con el filósofo noruego Arne Naess. Promueve el valor de los seres vivos, independientemente de su utilidad para las necesidades humanas. La ecología profunda se opone a la explotación y destrucción del mundo natural por el materialismo y el consumismo. Dice que deberíamos minimizar nuestro impacto en el mundo y pide un cambio en la forma en que pensamos sobre él. Esta predice que, si no cambiamos nuestros valores y costumbres básicos, destruiremos la diversidad y la belleza de la vida del mundo y su capacidad para apoyar a la humanidad.

El razonamiento de Descartes articulado sobre la naturaleza de los animales era y sigue siendo ampliamente aceptado por muchas personas, en detrimento de los animales.

Descartes decía que los animales no pueden razonar ni sentir dolor y que son criaturas orgánicas vivas, pero son autómatas, como robots mecánicos. De igual manera sostuvo que solo los humanos son conscientes, tienen mente y alma, pueden aprender y tener lenguaje y, por lo tanto, solo los humanos merecen compasión.

El cristianismo puede ser tomado de una manera ecológica, puesto que en la Biblia nunca nos menciona que los animales tienen derechos, así como nosotros, pero los defensores de los animales creen que ellos deberían de tener autonomía y no ser utilizados para comida, mascotas o experimentos. Por ejemplo, en el Génesis 2 la Biblia menciona que Adán les concede nombres a los animales. Esto puede ser tomado de una manera ecológica argumentando que al darles un nombre los estamos relacionando a nosotros o concediéndoles algún tipo de parentesco y que Dios al mismo tiempo nos había confiado la labor de cuidar y proteger todo lo que él había creado, incluidos los animales. Otras personas dirán que es antiecológico porque al ponerle nombre a un animal estamos siendo una figura superior a ellos y los humanos somos los únicos seres que podemos razonar debemos de usarlos a nuestro favor.

Este video que utilicé, sacado de YouTube publicado en el año 2016 por Jorge Amaya, trata sobre cómo son utilizados los animales por los médicos al realizar diferentes experimentos y el sufrimiento que esto les causa. Así como también nos da las razones por las cuales el experimentar con los animales no es 100% certero, ya que incluso si cualquier animal sufre un efecto negativo, aún así lo ponen a la venta. Elegí este video porque me ayudó mucho a la hora de realizar mi ensayo, ya que me dio un punto de vista más completo acerca del tema y se me facilitó relacionarlo con las diferentes perspectivas filosóficas vistas en clase.

Ahora hablando desde el punto de vista de Spinoza, los humanos debemos vivir de acuerdo con la naturaleza, ya que ella es útil para cada ser vivo. Todo lo que existe y forma parte de la naturaleza de alguna manera nos beneficia a nosotros. Sin embargo, Spinoza se contradecía un poco porque para él, los humanos solo podemos relacionarnos con humanos, los gatos con gatos y así sucesivamente. Aunque Spinoza no está de acuerdo con la afirmación de Descartes de que los animales no tienen mente, él sostiene que aun así podemos tratarlos como nos plazca, porque sus naturalezas son diferentes a la naturaleza humana.

Viéndolo desde la perspectiva de Heidegger, por un lado, es antropocéntrico ya que él decía que los humanos no somos considerados animales y que nosotros somos los únicos seres vivos con la capacidad de reflexionar, aparte de que no le agradaba la idea de que a los humanos se les considerara tener un parentesco con los monos. Por supuesto, Heidegger no fue el primero en afirmar que los animales se diferencian de los humanos porque no son conscientes de su muerte inminente.
Por otro lado, también es considerado ecológico ya que los seres humanos de cierta manera formamos parte de la naturaleza y debemos tener cierta conexión con el mundo para así poder conocer cosas nuevas y transformarnos.

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