La Republica Libro VII
oribook29 de Septiembre de 2013
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Comentario del libro VII de “La República”(capítulos I y II), de Platón:
El tema filosófico al que se refiere el texto se trata de la división primordial existente dentro del universo, en mundo cognoscible y mundo de las Ideas, y la relación del ser humano con estos dos mundos.
En el contexto de la obra filosófica de Platón, “El mito de la caverna”, el cual está recogido en estos primeros capítulos de “La República”, se puede expresar como un resumen o ejemplificación de la totalidad de esta obra. En él aparecen referencias a las teorías metafísica (teoría de las Ideas), gnosológica
(problema del conocimiento), y ética (el estado ideal).
Históricamente, el texto está influenciado, al igual que el resto de la filosofía platónica, esencialmente por Sócrates (en boca del cual y de su discípulo Glaucón se pone el diálogo), el pitagorismo, los filósofos anteriores a Sócrates, y los sofistas.
La teoría de las Ideas intenta conciliar todas las teorías anteriores sobre la estructura del cosmos (movilismo! inmovilismo, materialismo! formalismo) y la verdad (relativismo ! universalismo)
El texto está expresado en forma de diálogo, expresando al mismo tiempo una alegoría, la de los hombres en la caverna y el mundo exterior.
Para analizar el texto, se deben de dar una serie de términos de la alegoría, que representa en conjunto la división de la realidad y la situación del hombre en ella:
*Caverna- mundo sensible.
*Encadenados- seres humanos que siguen anclados únicamente en la percepción del mundo sensible.
*Cadenas- percepciones sensibles, que imposibilitan a los seres humanos para percibir el mundo inteligible de las Ideas.
*Sol- el bien, la Idea principal.
*Estatuas- representaciones de las Ideas, las cosas del mundo sensible.
*Sombras- imágenes de las cosas (imaginación).
*Libertadores- filósofos, que una vez contemplado el mundo de las Ideas, vuelven para enseñar a sus sucesores.
*Destellos/Dolor- falta de costumbre de los hombres a la perfección del conocimiento, que les desorienta.
*Camino ascendente/descendente- proceso de aprendizaje / vuelta al mundo sensible.
*Arriba- mundo de las Ideas
*Imágenes en el agua- objetos matemáticos, que sirven como paso previo para la comprensión de las Ideas.
*Objetos de arriba- Ideas.
*Vuelta a la caverna- regreso de los filósofos para gobernar, guiando justamente su ciudad.
La idea principal del texto es la división de la realidad en dos mundos, uno perceptible por los sentidos, y otro solamente cognoscible por la inteligencia, por la razón. El texto nos sitúa a los humanos, asimismo, como presos en el mundo sensible, aferrados y prisioneros de nuestros sentidos, proponiendo la posibilidad de una “ascensión” a ese otro mundo inteligible.
A partir de esta primera idea, el texto se refiere en su principio a la necesidad de una “educación integral” necesaria para la liberación de las ataduras sensibles. Este proceso de aprendizaje, se identifica en el texto con la salida de la caverna y la ascensión al mundo “superior” de las Ideas. Esta educación sería llevada a cabo por aquellos que ya hubiesen sido capaces de contemplar el Bien, la Idea suprema. Estos, en el momento en que intentasen adiestrar al resto de conciudadanos, serían probablemente rechazados por estos. La razón sería su aparente necedad e incomprensión del mundo que el resto consideran único. Pues como se dice en el texto, a partir del 517ª, los “iluminados” que volviesen a la “caverna”, necesitarían de un proceso de aclimatación para volver de nuevo a ocuparse de cosas únicamente sensibles a fin de ser comprendidos por el resto de hombres. Por esto no sólo existiría un recelo de la sabiduría de tales personas, sino un rechazo de las enseñanzas que intentase impartir.
El proceso de la comprensión pasaría por varias fases, según el texto. La primera sería una “liberación” de la percepción puramente sensible, que le permitiese comenzar a abstraer de las cosas, no su simple apariencia, sino su identidad como mero reflejo de otra cosa. Posteriormente, se ascendería penosamente, con esfuerzo, mediante la razón, a la comprensión primero de las cosas sensibles desde el punto de vista de ser un reflejo, no como algo verdadero. El siguiente paso llevaría a comprender su relación con las Ideas, siendo estas el vislumbramiento del elemento verdadero. Tras este paso, ya se estaría preparado para la contemplación total de las Ideas, y por último de la Idea Suprema. Al alcanzar este último punto del proceso (anábasis), el individuo podría comprender ya todo el mundo inteligible, por ser esta la Idea que es principio de todas las demás (catábasis).
El texto explicita también la reticencia del “iluminado” a volver de nuevo a tener una visión tan relativa e imperfecta de la realidad como la que poseía, rechazando por tanto la vuelta a la vida en la sociedad de aquellos que no son capaces de conocer otra realidad más que la sensible.
Resumen y comentario de los capítulos III-XVIII del libro VII de la República:
- Capítulo III-
Las frases más importantes del capítulo son:
-“Si la subida y contemplación de lo de arriba la pones en relación con la ascensión del alma al lugar inteligible, no defraudarás mi esperanza, ya que quieres oírla[...]: en lo cognoscible, lo último que se ve, y con dificultad es la Idea de bien; pero una vez que se ve, cualquiera la puede deducir como causa de lo correcto y bello: en lo visible ella es la soberana misma que proporciona verdad y comprensión, y necesita verla el que vaya a portarse con prudencia en particular o en general.”
-“...alguien cuando pasa de lo divino a los males humanos, no atina y parece muy ridículo vacilando...”
-“Pero si alguien pone cuidado, recordará que dos y de dos maneras llegan a ser las molestias para los ojos: pasar de la luz a la oscuridad y de la oscuridad a la luz.”
Cuando alguien conoce el bien, se desenvuelve perfectamente en el mundo de las Ideas, pero cuando vuelve al mundo sensible, este se le aparece como oscuro y se mueve torpemente.
El paso de un mundo a otro es deslumbrante, cuando uno recorre el camino hacia el mundo de las Ideas, existe un momento en que es cegado por la claridad y la perfección de esa realidad. De la misma manera, en el momento en que se produce el paso inverso, también la persona resulta cegada, pues la imperfección de este mundo, tras la contemplación del inteligible, convierte su percepción en algo desacostumbrado para quien ya ha contemplado el mundo perfecto.
- Capítulo IV-
-“...habría un arte de esto mismo[...] que se podrá transformar, no para introducir allí el ver, sino para arreglar en eso lo que tiene y no está correctamente dirigido ni mira a donde debería.”
-“¿O no te has dado cuenta con que agudeza mira el alma vil de los llamados malvados pero sabios, y cómo discierne perfectamente eso a lo que se ha dirigido, porque no tiene débil la vista, sino que está forzada a someterse a la maldad, de manera que cuanto más agudamente mire, peor obra?.”
Platón, en este capítulo critica la educación propugnada por los sofistas, proponiendo una educación integral, completa, que tuviese como objetivo, no introducir el bien en la persona, que realmente ya lo conoce, sino orientar el alma hacia donde está ese bien, recordarlo en su mente.
La sabiduría no implica la virtud, al contrario del intelectualismo moral de Sócrates, aunque es
imprescindible para obtenerla.
Un buen gobernante es aquel que tras alcanzar el mundo inteligible, vuelve a la “caverna” para guiar a su pueblo.
- Capítulo V-
-“...a la ley no le importa el que a una sola estirpe le vaya bien con diferencia, sino que se las ingenia para que esto se produzca en la ciudad entera, coordinando a los ciudadanos...”
-“...y es justo que los que se formen a sí mismos sin deber crianza a nadie no devuelvan la disposición de los alimentos: pero a vosotros (filósofos) os engendramos nosotros como en las colmenas en calidad de jefes y gobernantes de vosotros mismos y del resto de la ciudad.”
-“Así pues tenéis que bajar uno por uno a la vivienda común de los demás y habituaros a contemplar la oscuridad: pues, una vez habituados, veréis mil veces mejor que los de aquí...”
-“...es posible llegar a tener una ciudad capaz de ser bien habitada: pues en ésta será la única en la que gobiernen los ricos de verdad, no en oro sino en lo que tiene que enriquecerse el feliz, en una vida buena y racional.”
-“Y lo verdadero en alguna parte es así: en una ciudad, en la que los que vayan a gobernar estén menos atraídos por ello, en esa es necesario que se viva mejor y sin revueltas, y que aquella que tenga como gobernantes a los opuestos a estos, de manera contraria.”
La justicia se basa en el reparto equitativo de los beneficios de una ciudad entre sus habitantes, de modo que para gobernar de manera justa, aquellos que menos tienen deben ser los más favorecidos por la organización de la ciudad. Según esto, los gobernantes que quieran serlo de una ciudad, no pueden ser aquellos que ambicionen el poder para su propio enriquecimiento, sino que deben gobernar aquellos que lo hagan en virtud al desarrollo común. Si el gobierno recayese sobre aquellos que lo ambicionan , la sociedad sería deficiente e injusta.
Los filósofos de una sociedad están obligados a gobernar esta ciudad de acuerdo con su conocimiento. Estos filósofos deben a la sociedad su saber, pues esta les dio la oportunidad
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