NATURALISMO HABERMAS/ LIBERTAD Y DETERMINISMO HABERMAS/ UNA BASE PARA EL CONSENSO

NATURALISMO HABERMAS/ LIBERTAD Y DETERMINISMO HABERMAS/ UNA BASE PARA EL CONSENSO

Todas las contribuciones de Habermas se relacionan en su intención, la intención de encarar desafíos opuestos, en otras palabras, confrontar tanto el naturalismo como la religión, pero también adherirlos, ver como resulta la complementación de ambos.

Bien, Habermas caracteriza el espacio público de la sociedad postsecular como un punto de encuentro y aprendizaje entre diferentes cosmovisiones, también como un diálogo en el que tanto creyentes como no creyentes se encuentran dispuestos a aprender unos de otros. Porque si bien es cierto que los primeros(creyentes) tienen que hacer esfuerzos por proponer sus convicciones de una manera racional, también los no creyentes deberán estar dispuestos a ayudar y aprender de los creyentes. Se pone en marcha así un proceso de aprendizaje complementario y recíproco que se enriquece.

Toda su filosofía esta esta dirigida a acabar a con los totalitarismos y tratar de crear una comunidad (universal)de dialogo donde todos son partícipes.

El imperio de la razón instrumental conduce al cientifismo (todo es reducido a ciencia), esto implica que en una sociedad habrá dominantes y dominados. Por ello Habermas dice que no todo es reducido a la ciencia, por lo cual piensa que un individuo es autónomo y solidario (la razón instrumental lo convierte en un ser reificado, es decir se convierte en una cosa, un ser heterónomo). Para evitar toda dominación y conseguir la libertad es necesario implicar la técnica, sociología e historia a nuestros conocimientos.

TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA

*Acción comunitaria: Influida por el contexto donde uno nace.

*Acción estratégica: se pretende usar a los seres humanos para que la persona obtenga sus fines, conducida por el egoísmo.

*Acción comunicativa: personas dialogan, construyen y conviven con ciertos principios éticos de convivencia.

(LENGUAJE) Cuando uno dialoga (mediante lenguaje) se pretende convencer al interlocutor de ciertas cuestiones: este viene a ser el consenso, el cual es muy importante en el diálogo.

Esto conlleva al lenguaje, el cual se utiliza para hablar cómo es el mundo y para dirigir la acción. Para llegar a un consenso, a un acuerdo, es necesario que exista una comunidad de significado. Este consenso asevera que, para su existencia, todos lo participantes deben ser iguales (tienen mismos derechos a la hora de hablar, debe haber respeto).

MORALIDAD ES LA CONDICION DE POSIBILIDAD DE LA VIDA SOCIAL. Tiene que ver con la acción comunicativa.

POLÍTICA: su esencia se basa en la comunicación de los ciudadanos a través de la persuasión argumentativa. La democracia es la autoorganización de la sociedad por ciudadanos unidos comunicativamente. La democracia deliberativa debe aceptar a todos los elementos de dicha democracia. Para habermas, no importan las diferencias, sino que lo importante en la esfera pública es la constitución que rige en el territorio donde uno se encuentra.  

Es necesario que uno se identifique con un estado, sentir afecta por su patria porque en ella se respetan sus derechos.

Habermas afirmaba que los ciudadanos, así como las asociaciones, grupos y colectivos deben realizar aportaciones en la esfera pública con la intención de que sus intereses e instituciones puedan traducirse o fundamentar algunas decisiones políticas. Con ello llamaba la atención sobre la necesidad de construir una cultura política capaz de comprometer y motivar a los ciudadanos. También las iglesias y las confesiones religiosas tienen ese derecho a hacerse oír en la esfera pública, que de esa forma se adecua a la composición plural de la sociedad. Es más, la inclusión de la cultura y del mensaje religioso es necesaria, en la medida en que las tradiciones religiosas pueden iluminar y descubrir ciertos aspectos que, en un contexto cientificista y excesivamente orientado por valores económicos, podrían pasar desapercibidos.

ADIÓS A LA VERDAD

Aquí interfiere Gianni Vattimo y torna sus argumentos en ámbitos sociales y políticos, en el que en nombre de nuestras “democracias pluralistas” tendríamos que renunciar “a todas las pretensiones de basar la política en un saber científico (aunque sea el de la economía y la técnica) para cultivar una preferible limitación a la búsqueda de acuerdos y consensos frágiles, o en otras palabras a la práctica de un diálogo social e intercultural abierto y sin condiciones. La renuncia por parte del filósofo, a toda aspiración de verdad y objetividad por parte del conocimiento humano sitúa a Vattimo en influirse dentro de la “epistemología hermenéutica”, defendiendo así la idea de que toda realidad no es sino creación subjetiva, socialmente compartida.

CRISTIANISMO NO DOGMATICO

Para Vattimo "Dios no es una proposición verdadera, sino alguien encarnado en Jesús, que es caridad” 

Con la frase anterior lo que Vattimo quiere decir es que Jesucristo lo ha liberado de las creencias en los ídolos, las divinidades, las leyes naturales, etc., y, por lo tanto, en este sentido Vattimo se define como ateo, pero naturalmente sólo con respecto al Dios de los filósofos, es decir, el dios "acto puro"". Para Vattimo es necesario una secularización de los grandes ideales, promesas y esperanzas que la suma del cristianismo, pensamiento griego y razón moderna habían forjado. Fin de la metafísica, fin de los ideales revolucionarios, fin de un cristianismo moderno, fin de una moral kantiana, fin de la religión. Y todo ello como forma de atendimiento más humilde a una realidad no violenta, ni impositiva, ni sacrificadora del hombre. Y todo esto viene a ser considerado para Vattimo como pensamiento débil» el cual lo define como Una teoría de la historia como debilitación de las estructuras fuertes, como liberación a través de su reducción».

CARIDAD ES COMPRENSIÓN

La verdad implica una relación con los objetos del mundo, en palabras de Gianni Vatimo: la caridad implica una relación con las personas. Para Vattimo, en la tradición cristiana ha prevalecido la obsesión por la verdad y con ella, la vocación por la violencia. La soberbia de creerse depositario de la verdad lleva a imponerla o a resistirse al diálogo con otras perspectivas del mundo. Vattimo plantea que “no nos ponemos de acuerdo por hallar la verdad, sino que la verdad es el producto del acuerdo”. Este acuerdo, resultado de una ética del amor hacia el prójimo,  la cual permite hallar puntos de encuentro en el trayecto hacia la construcción de una sociedad democrática.

Por otro lado, La verdad para Richard Rorty es el juicio de menor resistencia entre quienes siguen las mismas reglas históricas de verificación. Rorty menciona que Si tengo dudas específicas y concretas sobre si una de mis creencias es verdadera, puedo resolver tales dudas solo preguntando si están adecuadamente justificadas. Decir que la verdad es nuestro objetivo es solo decir algo como: esperamos justificar nuestra creencia al mayor número y a las mayores audiencias posibles»  En palabras de Rorty (2000), »[U]na diferencia entre verdad y justificación es la que hay entre lo irreconocible y lo reconocible. Ver la verdad como algo más que justificación viene motivado solo por una sobreatención sobre los hechos. aunque Rorty admite cierta normatividad en la creencia, esta no se basa en la norma de aspirar a la verdad, sino en la norma de buscar una correcta justificación de nuestras creencias (y también deseos) de cara a los demás, y en ningún momento se establece que esta justificación tenga que ser epistémica (conocido, cognitivo)

DERECHO A NO SER POBRE

La pobreza y la desigualdad extremas son problemas que las sociedades contemporáneas no pueden ignorar. Su existencia es evidente y, sobre todo, preocupante para el propósito de conseguir un mundo cada vez más justo y equitativo. Puede suceder que muchos reconozcan su existencia y, sin embargo, nieguen que existan soluciones al problema. Citando al filósofo Pogge, para él las instituciones, mucho más que los individuos, las encargadas de generar un orden global injusto en el que los índices de pobreza y desigualdad son alarmantes. Así mismo señala que la pobreza extrema es evitable y que puede ser erradicada sin perjudicar el nivel de vida de los más ricos de manera significativa. A su vez, Pogge (2009) rechaza la caridad como solución definitiva, describiéndola como una práctica aleatoria que depende de la buena voluntad de cada uno de los individuos. Pogge menciona que el sistema de instituciones a nivel global es ilegítimo (el sistema internacional está compuesto por reglas que han sido definidas por los más ricos y que, por tanto, están destinadas a favorecer únicamente sus intereses), y él justifica su posición recurriendo a las violaciones de los derechos humanos que sufren los pobres globales, permitidas por la normatividad económica internacional y por las instituciones encargadas de formular y ejecutar tales disposiciones. (como la Organización Mundial del Comercio (OMC) (Pogge, 2005) Por todo lo ya dicho, Thomas Pogge propone la creación de un mecanismo de dividendo sobre el uso y venta de los recursos naturales de un país, que será luego redistribuido entre los pobres del país al cual pertenece dicho recurso.

DERECHO A LA SALUD

Los países pobres tienden a presentar peores resultados sanitarios que los más pudientes, y dentro de cada país las personas pobres tienen más problemas de salud que las acomodadas. Esta asociación refleja una relación de causalidad que funciona en los dos sentidos: la pobreza genera mala salud, y la mala salud hace que los pobres sigan siendo pobres.

promover el Fondo de Impacto sobre la Salud (The Health Impact Fund), una nueva propuesta para estimular la investigación y desarrollo de fármacos para las llamadas enfermedades de la pobreza, las olvidadas, que afectan a millones de personas pobres en el planeta, como la malaria, el dengue. La iniciativa consiste en brindar a las compañías farmacéuticas la opción de vender al costo y cobrar un monto adicional por el impacto en la salud que cause una nueva droga.

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