Teoria de la Justicia de John Rawls

La teoría de la Justicia de John Rawls

José Francisco Caballero

Introducción

En este trabajo se presentarán los aspectos más importantes de la teoría de Rawls y sus principales críticos. Además, se intentará mostrar su influencia en cuanto a justicia social se refiere

Las teorías de la justicia abordan la pregunta ¿Cómo se construye una sociedad? Desde diversos enfoques afirman que la justicia debe regular el sistema de libertades y obligaciones y la distribución de los ingresos. Las teorías se diferencian por el grado de importancia que se le da a esta clase de bienes: para los utilitaristas el bienestar es fundamental, para Rawls es el respeto por uno mismo, para Amartya los bienes moralmente relevantes.

En su obra “Teoría de la justicia” de 1971, Rawls se propone combatir y superar el utilitarismo (lo único que permite tolerar una teoría errónea es la falta de una mejor). Ha sido catalogada como la obra de filosofía moral y política más importante del siglo pasado. Su teoría considera que principios de justicia que son objeto de un acuerdo entre personas racionales, libres e iguales en una situación contractual justa, pueden contar con validez universal e incondicional. Él denominó su teoría como imparcialidad: solo a partir de condiciones imparciales se pueden obtener resultados imparciales. La imparcialidad de la situación contractual (posición original) se garantiza por un velo de ignorancia que impide a los participantes del acuerdo observar y tener todos los conocimientos particulares, entre ellos los relacionados con su propia identidad y la sociedad a la cual pertenecen.

Rawls construye, entonces, una teoría alterna al utilitarismo, criticando la falsedad de sus conceptos y principios que no son éticos y que por defender las mayorías, deja fuera muchos miembros de la sociedad (minorías), lo que es contraproducente en una sociedad pluralista como la actual.

1. La teoría de la justicia de John Rawls

1.1 reacción contra el utilitarismo

Para el utilitarismo, una sociedad es correcta y justa cuando sus instituciones están dispuestas de modo que tengan el mayor equilibrio de satisfacción en sus individuos. Para Rawls el principio de utilidad termina identificando las nociones de lo bueno y de lo justo (satisfacción de los deseos) y puede llegar a buscar maximizar el bien de la sociedad imponiendo sacrificios a una parte de los miembros. La sociedad se puede volver indiferente al modo de distribución de las satisfacciones, llegando a justificar la esclavitud. No hay razón para que las ganancias de algunos vayan en detrimento de pérdidas de otros, ni la violación de libertades de unos pocos beneficie a otros. Así, un estado razonablemente avanzado de civilización debe limitar las propensiones humanas a la injusticia y las acciones socialmente dañinas. Para el utilitarismo el bienestar social depende únicamente de los niveles de satisfacción e insatisfacción de los individuos, sin interesar cuáles sean los deseos.

El utilitarismo no tiene respeto por los individuos ya que una persona no es considerada como valiosa y digna de protección por derecho propio; sólo es útil para la sociedad. Plantea Rawls que las personas aceptan por anticipado un principio de igual libertad y lo hacen sin n conocimiento de sus fines más particulares y convienen a adecuar su bien a los principios de justicia.

1.2 Ideas fundamentales sobre la justicia

El sentido de justicia es la capacidad moral que tenemos para juzgar cosas como justas apoyados en la razón, y actuar de acuerdo a ellos, deseando que otros actúen de igual modo; este proceso que se da en los individuos en el marco de la sociedad y su estructura básica.

La sociedad es una asociación autosuficiente de personas que reconocen ciertas reglas como obligatorias y que actúan de acuerdo a ellas. Aunque se caracteriza por el conflicto, hay identidad de intereses. Estas reglas permiten cooperar en la promoción del bien entre los miembros.

El principio básico de la justicia es la estructura básica de la sociedad (las grandes instituciones deben distribuir derechos y deberes fundamentales y la división de las ventajas que provienen de la cooperación social).

1.3 La posición original y el equilibrio reflexivo

El autor admite dos limitaciones de su teoría: presuponer la sociedad como un sistema cerrado y el carácter ideal (sociedad bien ordenada). Parte de la pregunta de cómo sería una sociedad perfectamente justa. Surge así la teoría de un estado ideal que proporciona un cuadro claro de lo que es justo. Así, la posición original es una asamblea en la que todos los miembros de una sociedad eligen sus instituciones de base (economía, política…), sabiendo que sus decisiones van a condicionar toda su vida y la de los suyos. Todos comparten la concepción racional del bien y el sentido de justicia. Cuando los individuos entran en la asamblea caen bajo el velo de la ignorancia.

1.4 El velo de ignorancia

Cuando las personas eligen los principios de la justicia no saben cuáles van a ser sus circunstancias específicas, es decir, qué posición social ocuparán. Esos principios que emergen no son diseñados para ventaja o desventaja de los individuos en un particular escenario. Por ello pueden ser considerados justos, por ese velo de ignorancia con que emergen.

Lo racional en estas condiciones, es adoptar la estrategia de “maximizar el mínimo”, sabiendo que los principios que se adopten van a influir a los largo de la vida, no se sabe cuál es la concepción de bien ni qué lugar se ocupará en la sociedad. Se trata no de maximizar los posibles beneficios, sino minimizar los riesgos. Por ello se propone diseñar las instituciones fundamentales de la sociedad con el supuesto de que ellas serán las que nos asignarán el puesto en la sociedad. Los individuos aquí deben tomar las decisiones acerca de la prioridad de las libertades fundamentales, cómo se van a distribuir las oportunidades y los recursos materiales entre los miembros de la sociedad.

1.5 Los principios de la justicia.

Para Rawls es posible la existencia perdurable de una sociedad justa y estable de ciudadanos libres e iguales, aunque permanezcan divididos por doctrinas

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