TEORÍA DE LA RESISTENCIA EN EL MÉXICO ACTUAL

La Teoría de la Resistencia

Giroux (USA, 1943-) pedagogo norteamericano reconoce la lucha social y de clases que se libra, por los intereses que los grupos manejan, y entonces el lanza una propuesta llamada la pedagogía radical (cultural studies and critical pedagogies in postmodern spaces, Routledge, Nueva York, 1996) y que pone en el tapete la posibilidad que tienen los maestros y los estudiantes de resistir las prácticas sociales dominantes, en una suerte de reconocer que la escuela es una entidad en donde contienden también la política , la cultura y la ideología, y que a nuestro juicio, y para tales circunstancias, no basta solo resistir, sino también emprender acciones movilizadoras de transformación de las prácticas en la escuela que influyan o contribuyan en la sociedad justa.

La teoría de la resistencia reivindica un grado de creatividad e inventiva en las clases subordinadas, donde la cultura se constituye tanto por la clase dominante como la dominada, participando ambas en momentos de autoproducción como de reproducción.

Giroux, plantea que ambos modelos de análisis educacional, teoría de la reproducción y teoría de la resistencia, comparten el error de reproducir el dualismo entre intervención humana y estructura, y ninguna de las posiciones da las bases para una teoría de la educación que vincule estructuras e instituciones con el factor humano y su acción de una forma dialéctica.

Plantea que los teóricos de la resistencia deben estructurar sus propios presupuestos y desarrollar un modelo más dialéctico de la enseñanza y de la sociedad y que deben reconstruir las principales teorías de la reproducción para sacar de ellas los postulados más radicales y emancipadores para poder superar la separación del factor de la intervención humana y sus determinantes estructurales.

En el mismo texto Henry A. Giroux destaca que el concepto de Reproducción, que han usado los educadores radicales como sustento para su teoría se basa en el concepto dado por Karl Marx, que dice que “Todo proceso social de producción es, al mismo tiempo, un proceso de reproducción” (Citado en González, 2002, Pág. 99). Pero no establecen la relación que plantea Marx, que el desarrollo de la historia de la humanidad es la historia del desarrollo y sucesión de las formaciones económico sociales, donde el desplazamiento sucesivo de formaciones económico sociales tiene por base la sucesión de los modos de producción. Cuando un modo de producción es sustituido por otro nuevo, este paso va acompañado de una transformación de todo el régimen social, por lo tanto el modo de producción determinará la estructura de clase de la sociedad, las ideas políticas, jurídicas, morales y la educación.

Según Marx (1965), el estudio de las leyes que rigen el desarrollo de la producción, de las leyes del desenvolvimiento de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción, dan la clave para conocer científicamente la trayectoria del desarrollo de la sociedad humana.

¿Somos producto de una educación que hemos recibido como agentes pasivos de una sociedad? ¿Tomamos conciencia y nos cuestionamos sobre el tipo de educación que hemos recibo? ¿Sólo la hemos recibido, por que así el sistema educacional lo quiso? ¿Somos cómo nos educan? ¿Nosotros somos producto de una educación que hemos recibido como agentes pasivos de una sociedad? ¿Nunca tomamos conciencia, ni nos cuestionamos el tipo de educación que hemos recibo? ¿Sólo la hemos recibido, por que así el sistema educacional lo quiso?

Jamás nos cuestionamos cuando estudiantes si el tipo de educación que recibíamos nos clasificaba en una clase social u otra y si este tipo de educación sólo estaba reproduciendo modelos de personas destinadas a continuar un sistema sustentado por una clase social dominante.

En nuestra infancia sólo éramos pobres o ricos y era algo así como un estado natural de la materia, donde nosotros nada podíamos hacer.

Con el correr del tiempo y la interacción con un sistema y una sociedad que ha perpetuado la discriminación de los que tienen menos, y el hecho de ser parte de ese “selecto” grupo de excluidos que tiene que ganarse el sustento con el sudor de su frente, en el cual las necesidades eran el pan de cada día, en el cual el hambre, la frustración y el dolor lleva al cuestionamiento de ¿Por qué las cosas tienen que ser así? El deseo de querer cambiar, las situaciones y el ansia de revertir un sistema impuesto por aquellos que están bien y quieren continuar así, nos lleva

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