EXISTENCIALISMO
ANDREA JACKELINE DUARTEResumen24 de Junio de 2022
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MODELO HUMANISTA
Carl Rogers nació el 8 de enero de 1902 en Oak Park, en las afueras de Chicago; fue el cuarto de una familia de 6 hijos. Su padre fue Ingeniero Agrónomo y su madre de religión protestante. Su educación en casa fue severa. Creció en un hogar caracterizado por estrechos lazos familiares y por una atmósfera ética y religiosa muy estricta y por la veneración del trabajo.
Carl Rogers llama a su enfoque de la psicología "psicoterapia centrada en el cliente" y está relacionado con la psicología humanista, en la que respeta y valora el impulso del individuo para desarrollar su potencial
La primera es que Rogers ve a todos como buenos y saludables, o al menos
no los considera malos o enfermos. En otras palabras, explica que la cordura es un curso normal de la vida de una persona, mientras que la enfermedad mental, como el crimen, es una distorsión de las tendencias naturales del hombre.
Su teoría se basa en una fuerza importante, que él llama la actualización, sesgo:
es la base para construir la motivación actual o presente en las personas, para el desarrollo de todas las capacidades propias al máximo. Rogers cree que todos están tratando de dar lo mejor de sí, lo que es mejor para la existencia de él, y si fallan, no es con la intención o el deseo de hacerlo. Carl Rogers explica que todo ser vivo en la naturaleza se esfuerza por dar y/o hacer lo mejor que puede.
Dijo que el hombre se adapta fácilmente a lo que se le muestra en la vida,
y que lo hace con naturalidad, con tal de que viva conforme a su naturaleza.
Explica que la humanidad ha evolucionado, es decir, ha actualizado su poder
creando una sociedad y una cultura, porque con estas, hay un orden donde todas las personas pueden actualizar continuamente las potencialidades. El hombre es por naturaleza social, pero al desarrollar la cultura, el hombre ha desarrollado su propia vida. La cultura ha adquirido un poder propio y si una cultura muere o desaparece, las personas que viven allí también desaparecen. Eso significa
complejidades o complejidades sociales y culturales, y los avances tecnológicos han ayudado a la persona a sobrevivir y prosperar, pero también pueden dañar e incluso destruir a la persona. .
Rogers también explica que las criaturas perciben naturalmente la evolución, ha proporcionado a los humanos sentidos y la capacidad de discernir lo que necesitan o necesitan. Por ejemplo, cuando un hombre tiene hambre, busca comida, pero no cualquier comida, sino comida que le guste, no podrida o comida malsana fuerte. ¿Cómo llama Rogers a la evolución humana, clasificación de organismos?
Otro concepto de Rogers son los mecanismos de defensa, donde en una situación de inconsistencia entre la autoimagen de y la experiencia inmediata, surge una situación amenazante. Por ejemplo, si a una persona se le enseña a sentir que
está subestimada cuando no obtiene un 10 o la mejor puntuación posible es
y, por lo tanto, no se siente como un buen estudiante, entonces cuando se enfrenta a la supervisión, surge esta contradicción. y se convirtió en amenazante.
Ante la situación anterior, la persona siente ansiedad, inquietud es señal
de que hay un problema y situación Esto debe evitarse o
debe evitarse. Una forma de evitar esto es huir físicamente del problema, como ir a otro lugar, pero como esto no suele ser el caso, en lugar de irse físicamente, el
se va de casa psicológicamente, usando mecanismos de defensa.
Para Rogers, existen dos mecanismos de defensa, considerados a nivel
perceptivo, es decir, son la sensibilidad, no realmente analizada por la mente humana:
Negativa: negación, negación, incluso contención de situaciones amenazantes. Por ejemplo, alguien no toma los resultados de su examen, por lo que no tiene que lidiar con un malo. También puede entenderse aproximadamente como la extinción de la situación amenazada de aparentemente dejándola en el olvido.
Distorsión de la percepción: se trata de una reinterpretación de la situación para que la persona se convenza de que no es tan amenazante como cree. Por ejemplo, alguien que se siente amenazado por los exámenes o las notas puede decir que el profesor enseña mal, hace preguntas difíciles, tiene mala actitud o es obstinado, etc.
Rogers concluye que para la neurociencia, en resumen, para la mayoría de las personas, cada vez que esa persona usa un mecanismo de defensa, más crea una brecha entre la realidad del y su ideal, y por lo tanto se vuelve más irracional, y
los expone. ante situaciones cada vez más amenazantes, se vuelve más ansioso, y
utiliza más mecanismos; por lo que se convierte en un círculo vicioso del que probablemente el no pueda salir con sus propias manos.
Todo lo anterior lleva a Rogers a describir también a una persona sana, a la que llama alto o completamente funcional.
Viktor Emil Frankl, nació en 1905 y fue un médico austriaco proveniente de una familia judía de clase media. Siendo joven sintió gran interés por la filosofía existencial. Especializado en neurología y psiquiatría, realizó su formación como psicólogo individual a sus 21 años. Se involucró en el primer Centro de Asesoramiento Juvenil en Viena, atendiendo a jóvenes con problemas afectivos. Veamos un poco más quién fue Viktor Frankl y por qué se le considera el precursor de la logoterapia y la resiliencia.
Su tratamiento se denomina terapia logística, del griego logos, que significa aprendizaje, palabras, mente, Dios o significado, siendo este último el significado tomado por Frankl, aunque es cierto que los demás no entienden mucho de este significado. Cuando comparamos a Frankl con Freud y Adler, podemos decir que en Freud (él consideraba el placer la raíz de todos los motivos humanos) y los postulados básicos de Adler (la voluntad de poder), Frankl, por el contrario, tiende hacia la voluntad significativa.
Sin embargo, el esfuerzo dedicado al servicio sensorial puede resultar frustrante, lo que es la neurosis, especialmente la que se conoce como neurosis, o lo que otros llaman neurosis existente o psicológica. Más que nunca, las personas hoy en día están experimentando sus vidas vacías, sin sentido, sin propósito, sin propósito... y se hacen daño a sí mismos, a los demás, a la sociedad o a los tres. Parece estar reaccionando a estas experiencias con el comportamiento inusual que ejerce.
Una de sus metáforas favoritas es el vacío real. Cuando buscamos sentido, la tontería es un hueco, un hueco en tu vida, y en el momento que lo sientes, tienes que correr para llenarlo. Frankl sugiere que el aburrimiento es uno de los signos más prominentes de vacío existencial en nuestra sociedad. Señale a menudo que cuando las personas finalmente tienen tiempo para hacer lo que quieren hacer, ¡parece que no quieren hacer nada! La gente se estanca cuando se jubila. Los estudiantes están borrachos todos los fines de semana. Nos sumergimos en el entretenimiento pasivo cada noche. La neurosis del domingo lo llama.
Frankl nos ofrece tres enfoques principales. Una es a través de la experiencia, o para experimentar algo o alguien que valoramos.
La segunda forma de encontrar nuestro sentido es a través de los valores creativos. Es como "tomar acción", como dice Frankl. Es la idea tradicional de ser darse sentido realizando el propio proyecto, o más bien consagrarse al propio proyecto de vida.
La tercera forma de encontrar significado es tener solo unos pocos suscriptores que no sean de Frankl. El valor de la actitud. Estos incluyen virtudes como la compasión, el coraje y un buen sentido del humor. Pero el ejemplo más famoso de Frankl es encontrar significado a través del sufrimiento.
EXISTENCIALISMO
La psicoterapia existencial se desarrolló a partir de los primeros trabajos de los filósofos europeos. Quizás el primero fue Kierkegaard, quien escribió sobre las ansiedades e incertidumbres de la vida. Al enfatizar la subjetividad y la voluntad de poder. Søren Kierkegaard, el filósofo danés, es conocido como el padre del existencialismo, en parte debido a la objeción al énfasis de Hegel en la racionalidad humana. Nacido en 1813 y con solo 42 años, Kierkegaard ha escrito libros, incluido El concepto del miedo y el yo, que tratan sobre las luchas y los problemas de la existencia humana. Kierkegaard mira a los individuos que aspiran a ser eternos, como Dios, pero deben enfrentarse al hecho de que la existencia es sólo temporal. En la medida de lo posible, los individuos se olvidan de su naturaleza temporal y de los problemas triviales de la vida. Durante la adolescencia, emerge el sentido de valor final de uno, y los individuos tienen que lidiar con el tormento, el sufrimiento, los miedos. Sin esta experiencia, las personas simplemente siguen los movimientos de la vida y no se enfrentan directamente a cuestiones de elección y libertad. Lidiar con este incómodo estado de cosas es la búsqueda de Kierkegaard de ser humano y el objeto de su trabajo.
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