El Conflicto Entre Ciencia Y Religión

Héctor Martínez Sanz

I. El conflicto entre ciencia y religión

A día de hoy, vivimos una época escandalizada con la religión, la teología y

todo lo que huela, mínimamente a lo trascendente. El recién acabado siglo XX ha sido

el escenario de los últimos coletazos de las ortodoxias religiosas cristianas. Decir hoy,

reconocerse como religioso, supone algo así como reconocerse manipulado, alienado

y momificado en el tiempo. Una reacción que viene manifiestamente provocada por

tres factores: el profundo resentimiento antieclesiástico, la manida idea de la oposición

entre progresismo y conservadurismo, y la

recuperación de una razón ilustrada y la

confianza moderna en ésta, que ya no necesita de la hipótesis de Dios para la

explicación científica del mundo natural

–como asegurara Laplace. Secundariamente,

la eclosión de las políticas sociales y de izquierdas, socialistas y comunistas, son un

ingrediente que dio y da sabor al caldo cocinado. Al fin y al cabo, en la mayoría de los

casos, la lucha contra la ortodoxia religiosa, no ha sido más que una batalla por el

trono del poder y el gobierno social.

¿Ocurre lo mismo en la ciencia? ¿Puede hablarse de alineación con la religión,

como si fuera ésta opio para la ciencia, o es por el contrario el estimulante y madre

paridora de la segunda? ¿Existe esa batalla entre el progresismo y conservadurismo?

Esto es, la cuestión que se nos plantea sugiere la discusión sobre la recursiva imagen

de “guerra”, “lucha” o “conflicto” entre ciencia y religión, tal como ante el poder y la

cultura manifiesta la historia. Quiero decir, ¿es viable sostener la tesis del conflicto, al

menos de igual modo que en los otros ámbitos mencionados?

Beltrán Marí, en su obra

Galileo, ciencia y religión

, tematiza el asunto de la

autenticidad de la tesis a través de diversos puntos que no dejan de ser curiosos.

Advierte él dos circunstancias: primera, que gran número de científicos y pensadores

han sido o son creyentes sin apenas complicaciones para sus investigaciones y

desarrollos; segunda, que el debate en torno a la tesis no pasa meramente por

decantarse a favor o en contra, sino que previo a ello existe una exigencia de tomar

conciencia de la complejidad del debate.

Por la primera circunstancia, no resulta difícil a muchos sostener la

compatibilidad entre ciencia y religión, y negar de pleno el conflicto. Sin embargo,

seguirán chirriando casos como Giordano Bruno, las excomuniones o las listas de

libros prohibidos. Por la segunda circunstancia, la complejidad queda declarada desde

el momento en que autores que rechazan la tesis, sin embargo, no pueden dejar de

admitir ciertos roces. Así cita a Whitehead, Wildman o Michael Heller. Se puede aducir

a esta aparente contradicción que el uso del término “conflicto” o “guerra” en estos

últimos se da más por costumbre que por convicción de ello (Lindberg y Numbers citan

este hecho en sus

Historical essays

que veremos más tarde).

Por otro lado, Beltrán Marí caracteriza a la religión misma en dos momentos: el

cristianismo inicial, empujado por el ánimo de la libertad religiosa y el cristianismo en

su segundo nivel histórico, institucionalizado en su acceso a los asientos del poder, y

convertido así en apostolado, represivo, antiliberal y controlador (pp.265-266).

Héctor Martínez Sanz

http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/

2

Así expuesto resulta que:

Después de todo, digámoslo claro, se puede discutir si el conflicto ha sido más

o menos superficial, más o menos frecuente o más o menos circunstancial, pero no se

puede negar en absoluto que ha habido conflicto.

Aunque reconoce que no se trata de la religión propiamente dicha, sino que,

La religión institucionalizada sí ha estado en claro y abierto conflicto con la

ciencia a lo largo de la historia.

Es decir, si bien no puede negarse el conflicto, ha de tenerse en cuenta lo

distinto que resulta considerarlo sobre “ciencia y religión” que sobre “ciencia y religión

institucionalizada”. En la segunda formulac

ión habría clara unanimidad, y es posible

que sea en ella en la que Whitehead, Wildman o Heller vean los conflictos aún

negando de lleno la tesis. Mientras tanto, la primera formulación de la tesis del

conflicto como conflicto entre “ciencia y re

ligión” pasaría a avalar la compatibilidad

entre ambas. Quiero decir, existe diferencia entre religión como “credo personal” y

como “aceptación de una ortodoxia”, siendo la

ortodoxia la que muestra claramente en

la historia su violenta reacción sobre la ciencia moderna. Por así decirlo, no era la

religión quien quemaba a las gentes, sino la inquisición sujeta al dogma y la ortodoxia

de la Institución eclesial. O de otro modo, no puede reducirse, sin caer en la

barbaridad, la religión a la Iglesia.

Entonces, la simpleza y facilidad con que algunos sostienen la tesis ocurre por

este reduccionismo. El problema es, como se ve, y como Beltán Marí pone de

manifiesto, algo bastante más complicado. Afirmado el conflicto entre ciencia e Iglesia,

aún queda impoluto lo que verdaderamente se trataba de poner sobre la mesa: ¿existe

conflicto entre ciencia y credo personal? O dicho más claramente, ¿se puede ser

científico y creyente?

A este respecto, y recogiendo algo de lo que empecé diciendo, la actitud que

se ha venido desarrollando ya no ha sido sólo contra la Iglesia, sino incluso contra la

religión como credo personal. Este credo, en muchos casos, es visto como un prejuicio

perjudicial para el progreso de la investigación científica, la cual ha llegado hasta el

punto de admitir a Dios, tan sólo como una hipótesis o como solución a los problemas

aún no contestados por la ciencia. Es decir, y en esto ciencia e Iglesia van de la mano:

queda Dios relegado al hueco del misterio y lo desconocido todavía. Aun más, la

ciencia parece ir comiendo terreno al lugar que antes estuviera o se pusiera a Dios:

Donde la ciencia dice <<no sé>>, la teología dice <<Dios>> (...) Pero me temo

que aquí ya no es posible la discusión racional, el diálogo. O lo creemos o no lo

creemos, pero, por definición, no podemos esperar argumentos racionales.

Es aquí, en esta otra disputa en que la ciencia es vista como la descubridora y

conquistadora de tierras nuevas, antes no conocidas, donde Beltrán sitúa la tercera de

sus afirmaciones si bien la primera era la distinción entre ortodoxia y credo personal, y

la segunda el enfrentamiento abierto entre ciencia y ortodoxia, a saber: que la religión

como credo personal no es necesariamente incompatible con la actividad científica,

haciéndose eco de la afirmación de Antonio F. Rañada:

Por sí misma, la práctica de la ciencia ni aleja al hombre de Dios ni lo acerca a

Él. Es completamente neutra respecto de la religión. La decisión de creer o no se toma

por otros motivos ajenos a la actividad científica, pero, una vez tomada, la ciencia

ofrece un medio poderoso para racionalizar y reafirmar la postura personal.

Dos breves ensayos sobre los problemas fundamentales de la Ciencia

http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/

3

O lo que es lo mismo, religión –como credo personal- y ciencia, están tan

separadas como unidas, esto es, no se oponen aunque se las considerase separadas.

Ahora bien, Rañada tiene varios apuntes importantes que han de reseñarse: que dice

de la ciencia ser neutra en cuanto a la religión, pero no dice nada sobre la inversa;

además está considerando que el fenómeno del creyente pertenece al ámbito de una

decisión, y en ningún momento considera que sobre la ciencia pueda ocurrir lo mismo,

puesto que esta reafirmaría la postura tomada. ¿Acaso no se puede tomar igualmente

una postura frente a la ciencia? –sobre la tiranía de la ciencia hablaremos algo más

tarde, en el segundo ensayo que en parte se centrará en Feyerabend. Luego, bien que

no hay conflicto entre ciencia y credo personal mirando la relación desde la ciencia, y

sin atender a la pretensión natural y actual de la ciencia que Beltrán enuncia, y según

la cual, cada vez más se busca una ciencia que armonice todo sin necesidad de Dios.

Así, Rañada no parece ser del todo concluyente.

Por su parte, desde la religión tenemos también una visión reconciliadora

sostenida por el fallecido Papa Juan Pablo II, cimentada sobre el principio agustiniano

que viene a decir:

Puesto que la verdad es una y proviene de Dios, la verdad de la ciencia y la

verdad de la revelación –(...) lo que descubrimos en la creación y lo que leemos en el

texto bíblico- no pueden contradecirse.

En este punto, a mi juicio, Beltrán Marí se deja exaltar demasiado por su

espíritu crítico contra la Iglesia de nuestro tiempo. Arguye que Juan Pablo II no está

sosteniendo el principio agustiniano en todas sus consecuencias,

...