La Brujeria

HISTORIA DE LA BRUJERIA

1. Los orígenes de la Brujería

La Brujería puede haber surgido, según los estudiosos, teniendo como base los tres aspectos que siguen:

1. El culto a una misteriosa diosa nocturna

2. Ciertos movimientos sociales de la Edad Media.

3. En la idéa del diablo cristiano.

En las páginas que siguen veremos detalladamente estos puntos. Pero antes nos ocuparemos de las ideas de Michelet y Malinowski, porque ambos convinieron en creer que la brujería es un producto de la desesperación del pueblo, que únicamente ve posibilidad de remediar sus males físicos y morales abrazando la fuerza anarquizante de Satan. Malinowski decía que todo culto mágico encierran desesperanza y frustración. Posteriormente, A. Marie subrayó de modo adecuado la relación que existe entre la aparición de brujos y embrujados, de demonios y endemoniados, de espíritus y poseídos, con largos períodos de sufrimiento morales o físicos padecidos por la sociedad. Lo cierto es que en los siglos XIV y XV, épocas de miserias colectivas, pestes, catástrofes... la población está sumida en un momento de angustia y se observa un aumento de acusaciones de brujería. ¿Por qué? Había que buscar unos culpables, encontrar a unas personas o grupos, a los que utilizar como chivos expiatorios que pagaran las culpas por los desmanes ocasionados por la clase dominante. Sin embargo, hay que advertir que fue el pueblo desesperado, manipulado por los poseedores de bienes, quien más se encarnizó con la parte menos protegida de sus compañeros, los más marginales y proscritos: primero leprosos, después judíos, herejes y finalmente, los antiguos practicantes de la antigua religión.

La creencia en la Brujería, como demostró Gustav Henningsen, no fue invención de la Iglesia. La creencia en las brujas rebosa de elementos animistas: se les acusaba de celebrar banquetes en los que comian de la carne de sus propios parientes; de transformarse en animales y volar por los aires y, de dejar en la cama un cuerpo fingido, mientras realizaban sus correrias nocturnas. Cuando la bruja se "come" a un ser humano, no es la carne, sino el "espíritu" de la carne, lo que devora. Pero esto se cree suficiente para que la víctima se consuma y muera. Estos fenómenos vemos que los comparten los tres continents de África, Eurasia y América. Veremos como la Iglesia desechó desde un principio estas creencias como supersticiones paganas. Por desgracia, la sabia postura de la Iglesia cambia alrededor de 1400. Los detalles sobre lo que se consideraba una nueva secta de brujos los encontramos por primera vez, en dos tratados escritos a mediados de la década de 1430. El uno: Ut magorum et maleficiorum errores, por Clode Tholosan, juez seglar en la provincia del Delfinado. El otro: Formicarius, por el domínico Juan Nider. Con ambos se inicia la interminable serie de tratados demonológicos y las persecuciones.

Los historiadores coincidían en culpar a la Inquisición del surgimiento de dicha persecución. La investigación más reciente ha demostrado algo totalmente distinto. Todos los datos sobre la sangrienta caza de brujas en el sur de Francia se remontan a un libro de divulgación escrito por el novelista francés Lamothe-Langon (1829). A mediados de 1970 un historiador inglés y otro americano demostraron, independientemente uno de otro, que las fuentes medievales presentadas por Lamothe-Langon jamás existieron, sino que las había inventado él para sazonar su relato (Cohn 1975; Yieckhefer 1976).

A. Tipos de magia, brujas y metamorfosis zoomorficas.

Sabemos que en la época grecorromana los poderos públicos utilizaron constantemente la Magia y a los magos para producir lluvia, evitar granizadas (magia blanca)...etc. Pero tambien se utilizaba de la Magia para producir los efectos contrarios y el mal entre las personas (magia negra). Además había una magia erótica que pretendía, mediante filtros y pócimas, conseguir al ser deseado, previo pago a la hechicera correspondiente. Es decir, encontramos una magia con fines benéficos practicada por los sacerdotes de determinadas divinidades, por los médicos y por los encargados de augurar el porvenir.

De estos magos no vamos a ocuparnos, sino que nos fijaremos en la convivencia, junto con la magia oficial, de una mágia oculta: el culto al orfismo y el culto de los muertos; hablaremos de la existencia de personas que afirman que pueden invocar a los muertos y divinidades que amparan estas acciones.

La Magia "maléfica" y sus divinidades.

El mal tienen como escenario la noche y sus divinidades protectoras son la Luna, llamada Diana o Selene, pero tambien Hécate (dueña del alma de los muertos) que aparecía en la encrucijada de los caminos, por la noche, presidiendo un cortejo de almas y de perros que aullaban. Para tenerla propicia, se le rendía culto depositando ofrendas en las encrucijadas. Las grandes celebraciones brujeriles coincidían con las viejas ceremonias de caza

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