La educacion en la antigua Grecia

Tema 1: la educacion en la antigua Grecia

1. El contexto histórico

1. La antigua cultura griega no constituye una cultura homogénea ni precisa en el tiempo en el espacio. En sus orígenes está ubicada en la región del Peloponeso y denominada con el nombre de Argos, engloba en su génesis un conjunto variado de pueblos o estirpes: Elenos, pelasgos, dorio, para extenderse a partir del siglo IV como Alejandro magno por regiones del Mediterráneo y Asia. Una civilización que Homero en el siglo VIII empezó a denominar helades y Aristóteles a partir del siglo IV Llama a Grecia. Sus más de 800 años de historia se inician con los escritos de Homero y Hesíodo en los siglos VIII y VII Antes de Cristo y se extiende hasta la caída de Egipto último Reino heleno conquistado por Roma tras el suicidio de Cleopatra en el año 300 antes de Cristo.

1. Civilización, fecunda en lo intelectual y cultural que hacen todos los sillares de la cultura occidental y que la historiografía ha dividido en cuatro grandes etapas. Primero, Destaca el período heroico o caballeresco que se sustancia todo el valor del honor del heroísmo y del espíritu de laboriosidad contando en los escritos de Homero y Hesíodo en los siglos VIII Y VII. A, continuación el influjo de la poli de Esparta que a lo largo de los siglos VII a V propuso un modelo de Cultura militarista y colectiva donde lo individual y personal quedaba ahogado por los ideales de la vida comunitaria. En tercer lugar, la hegemonía de la política Atenas que a lo largo de los siglos V y IV marcó lo que se ha denominado clasicismo griego caracterizado por proponer una cultura más humanista y democrática en la que al lado de los ideales comunitarios se hacía una defensa a ultranza del respeto a la libertad personal y al cultivo del espíritu y de la razón. En la última etapa sería denominada etapa mística que abarcaría desde el 323 muerte de Alejandro magno hasta el año 30 antes de Cristo fecha de la caída de Egipto, último bastión heleno conquistado por Roma.

1. En Grecia todo se sometía a la autoridad y la visión de los dioses. Un fenómeno más social que espiritual por el que los griegos sintieron auténtica devoción. Los dioses eran variados los había de todos los gustos y respondían a las contingencias humanas más variadas. Cada pueblo traía sus propias divinidades a la vez que conservaba y asumía las del país conquistado produciéndose una auténtica inflación de dioses que tenían como rasgo común el antropomorfismo. Los dioses se sujetaban a las contingencias del tiempo a las pasiones y a los sentimientos humanos. No fueron creadores del mundo tampoco fueron omnipotentes One y 7 entre ellos engañaban y maldecían y tampoco prometían o daban la vida eterna. La religión griega fue un hecho de procedimiento y cohesión social que sirvió para justificar un determinado tipo de Cultura social.  Ver cuadro página 23

1. La Segunda categoría que definió la cultura griega fue la antropología pedagógica. Para los griegos el hombre era un ser dual imperfecto compuesto de materia y espíritu llamado a la perfección por la fuerza de la educación o paideia. Una categoría que debía perfeccionar 5 dimensiones: la corporal o física, que se actualizaba por medio de la areté corporal o educación física, la metafísica o espiritual a la que correspondía la areté o perfección espiritual, privada o individual actualizada con la educación humanística, la dimensión social o pública perfeccionada con la educación política y finalmente la dimensión práctica que se dividía en dos grandes categorías: técnica y ética. Por la primera el hombre buscaba el objeto profesional que hace de él un ser eficiente. A ese objetivo se ordenaba la formación profesional o areté técnico artística. Por la segunda el hombre buscaba el objetivo moral que se hacía un ser bueno capaz de encarnar o realizar la moralidad a este objetivo se ordenaba la educación moral.

1. esta pedagogía venía presidida por un antropocentrismo manifiesto definido por cuatro características. En primer lugar, el racionalismo pedagógico. Los griegos descubrieron el valor de la persona como un ser libre de naturaleza racional llamado a perfeccionarse con la virtualidad de la educación. En segundo lugar, su personalismo. Para los griegos la radicalidad humana no consiste en una individualidad enclaustrada sino abierta y social. Es sociabilidad donde el hombre crece como persona o como individuo. Una tercera característica es la autonomía. El hombre griego se sintió autónomo, capaz de darse y dar leyes de regular la sociabilidad, de crear una comunidad y de convivir en ella de forma estable. La antropología griega se resumía en una variable innata de carácter ético, estético y gnoseológico.

1. Para Entender todo este proceso los griegos acuñaron una serie de conceptos que marcaron el devenir de su cultura. En primer lugar el concepto de logos. El logos no se reduce a lo que nosotros llamamos razón; es más bien el espíritu humano que abarca todo lo que distingue al hombre de los animales, todo lo que de divino en el ser humano. Tres cualidades esenciales: a) el logo como palabra que dará lugar a la corriente eléctrica de la educación, b) el lobo como pensamiento que dará lugar a la corriente científico-filosófica de la educación, c) el logos como elemento rector de la acción que dará lugar a la corriente técnica y moral de la educación

1. El segundo de los términos fue el de la paideia. Con esta palabra se expresaba el ideal griego de hombre formado. Un término que aparece por primera vez en la tragedia de esquilo. Los 7 contra Tebas con el sentido de nutrición o crianza física para después significa el crecimiento intelectual o maduración del espíritu. Un devenir que permite sintetizar la paideia en 3 ideas fundamentales: en primer lugar, alternando con trophé, tiene el significado de crianza y cuidado biológico del niño, en segundo lugar, el ámbito somático pasa al espiritual y asume un significado moral con particular referencia a la formación del carácter, finalmente paideia asume significado de formación intelectual o formación integral.

1. Muy ligado a la paideia aparece otra expresión: areté, término que expresaba la virtud con la que se concretaba la paideia. Originalmente, se refería a la idea de excelencia, valor sobre todo en Homero con referencia a las cualidades del cuerpo del corazón propias del Guerrero. Con la aparición de la filosofía y en especial a partir de Platón la areté se insertó en un sistema ideológico y moral vinculado a la episteme y la sophia. Es el sabio teórico el filósofo quién posee la verdadera virtud o areté. De una concepción restrictiva a lo físico corporal se pasa a una definición de arete especialmente moral. Para finalmente desembocar en una concepción espiritual. A la posesión y equilibrio de todo ello los griegos lo denominaron kalokagathia, o integración de lo bueno y lo bello.

1. En el último de los términos la paideia griega es el de la techne incluye lo que nosotros empezamos con las palabras arte y técnica. La techne griega tiene en común con el arte el aspecto práctico y la tendencia a la aplicación, pero acentúa el contraste con la tendencia creadora del arte que no sea sometida a las reglas o normas directivas en su ejecución el aspecto intelectivo o racional. La techne, hace referencia a toda operación o profesión práctica basada en determinados conocimientos especiales y acentúa que esas actividades están dirigidas por normas de ejecución basadas en conocimientos seguros. Eso explica que, para Sócrates y Platón, la techne no se encuentre alejada de la episteme y de la teoría y que la educación sea a la postre un saber práctico que debe ser guiado y regulado por la ciencia y la técnica.

1. Paideia arcaica

1. Puede decirse que el primer período en el que inicia el comienzo de la paz y de ella se conoce con la expresión paideia arcaica. Comienza aproximadamente en el tercer milenio Antes de Cristo con la llamada cultural cretense o minoica. Se extendió desde la isla de Creta hasta el Peloponeso y contó con dos ciudades importantes: Cnosos y micenas. A partir del siglo XVI esta cultura fue sometida a distintas invasiones: arios, aqueos…

A a partir de esta época Arias revitalizarían los valores de la cultura arcaica asentando con sus escritos los cimientos o claves de la educación griega. Cimientos que se sustanciarán en la pedagogía del héroe inspirada por Homero en la Ilíada y la Odisea y la pedagogía del trabajo o laboriosidad inspirada por Hesíodo en su obra los trabajos y los días.

1. La paideia de Homero representa la base fundamental de la tradición pedagógica griega. Su ideal educativo conocido por un arete de carácter heroico y caballeresco. Phoenix el educador de Aquiles le recuerda que lo ha educado para pronunciar discursos y para realizar hazañas. Conforme a estos ideales la educación del joven Guerrero constaba de 2 partes: una educación física y una formación cultural. Con la gimnasia se ejercitaba en las armas, el arco y la flecha; con la educación cultural se cultivaba canto, danza y manejo de la Lira y otros instrumentos musicales; amén del dominio del lenguaje y de las formas sociales. Todo ellos se mezclaban con una dimensión ética basada en la emulación y el espíritu cooperativo.

1. Frente a este ideal estaba el otro gran ideal de la pedagogía arcaica: la areté heroica diseñada por Hesíodo en su obra los trabajos y los días. Algo a lo que todos los ciudadanos deben aspirar con su esfuerzo y trabajo por eso el magisterio y la autoridad deseo dos no se fundan como el caso de Homero en la vinculación a la tradicional aristocrática sino en las posibilidades de cada hombre libre. Desde este punto de vista Jaeger afirma que la concepción pedagógica deseo do conduce a una democratización de la educación.

1. paideia espartana

1. A partir del siglo XIII y sobre todo en el curso del siglo VII, la paideia arcaica de Homero y Hesíodo sí vio enriquecida con el ideal de la ciudadanía representado por la poli de Esparta y Atenas. Grecia se hallaba dividida en diversos Estados de las cuales las dos más conocidas eran las antagónicas Esparta y Atenas. Pasadas la época heroica, guerrea los Estados ciudades griegos y logra un desarrollo y afirmación. Surge un nuevo tipo de vida de Cultura y educación representada en la idea de Politeia o ciudadanía. Una categoría que convierte a la ciudad en el todo, en la vida misma, el lugar donde tiene lugar la paideia y la socialización. Para el griego libre la ciudad y las leyes son sagradas; el individuo carece de derecho frente a ellas: el vacío de una vida inmortal futura lo llena la polis; ser ciudadano forma parte de la ciudad, participar en sus asuntos es el fin último de la socialización griega.

1. Es el caso de Esparta, se trata de un ideal de ciudadanía militarizado. En los siglos VIII y VII Antes de Cristo estas polis alcanzadas un elevado grado de Cultura. Después a causa de sus conquistas políticas y debiendo mantener sumisos a los pueblos conquistados los ciudadanos libres tuvieron que convertirse en soldados. Esta circunstancia hizo que el ideal del Guerrero individual o médico se sustituyera por el ideal colectivo del Estado al que todo debía subordinarse. Los espartanos o eupátridas vivían en campamentos permanentes y por ello fue posible porque de su subsistencia cuidaban los periódicos y los ilotas especie de esclavos sujetos a la tierra sin derecho alguno.

1. En la educación espartana el ideal homérico de la areté heroica individual fue transformado en heroísmo del amor a la patria. Un amor que era controlado y dirigido por el estado. Hasta los 7 años la crianza del niño delegaba en la familia y a partir de esta edad hasta los 20 la educación la realizaba el estado. Todo subordinado hay una instrucción militar. No existían escuelas sino más bien campamentos para la educación de los muchachos, al mismo tiempo que militar, la educación espartana era deportiva y musical. Es sabido que los Juegos Olímpicos Esparta alcanzó el mayor número de victorias. Los espartanos sobresalieron de música y danza, por estos aspectos Esparta quedó detenida por la necesidad de militares renunciando a la participación en los Juegos Olímpicos y las artes y acentuando el predominio de las actividades guerreras

1.4 paideia ateniense

1. En oposición al ideal del ciudadano socializado y mentalizado aparece el ciudadano autónomo culto y demócrata de Atenas. Atenas llegó a un estado superior: el de la vida política democrática avalada por la filosofía y el cultivo del espíritu. Este proceso fue lento y en él se pueden distinguir 3 períodos. 1º comprende los siglos VII y VI donde se reproduciría los valores del héroe y Caballero propios de la paideia arcaica de Homero y Hesíodo. 2º siglo VI y V vendría marcado por triunfos militares sobre los persas, las grandes reformas legislativas de solón y Clístenes y la irradiación política y cultural de Pericles. Se trata de un periodo de cambio donde la paz y la hegemonía militar de Atenas permitieron dejar el ideal Guerrero en un segundo plano y pasar al ideal político avalado por la cultura de la ciencia y del espíritu. La última etapa siglo IV en ella se inicia el declive del imperio ático. Esparta, con la ayuda de los persas arrebata en la guerra del Peloponeso la hegemonía militar de Atenas, momento en el que Sócrates es condenado a muerte.

1. Es de todo punto fundamental señalar que la principal preocupación de la paideia ateniense fue enseñar a los ciudadanos politeia o educación ciudadana. Una empresa que exigía aceptar y respetar las leyes o no de la polis. Esta expresión significa para los atenienses que las leyes no era un concepto sociológico o puramente legal, sino que están ante un principio teórico y natural de profunda significación. Nadie como ellos entendió la necesidad de sujetar lo colectivo y privado al orden de la naturaleza. De aquí es de donde emana la ley. Un imperativo captado por el logos e impuesto por los dioses para la excelencia del individuo y de la ciudad. El nomos en la razón común no emana del deseo individual y colectivo y refleja el propio ser es la plasmación política del bien. El reto es no ignorar el bien común superior pero tampoco excluye o anular lo particular o privado pues también es ley obedece la voluntad de 1.

1. La educación ateniense no ahogaba lo individual a la vez que descansaba en el libre sometimiento de todos los ciudadanos a las leyes que protegen el bien común. Una cultura difícil que exigía descansar en la solidez de 3 pilares o fuerzas. 1º  la eunomia, los ciudadanos debían ser capaces de idear buenas leyes, 2º la isonomía, donde los ciudadanos se sometían libremente a las leyes idénticas para todos y cuyo fundamento inmutable reconocía y aceptaba por la fundamentación y ejemplaridad de los maestros y la clase política. 3º la eukosmia donde el buen orden se hacía patente de todas las cosas lo mismo en el ámbito público en el ámbito privado

1. La paideia helenística

1. La última etapa comienza con la formación del imperio de Alejandro magno en el siglo IV A.C. En ella la cultura helénica se universaliza y se convierte en helenística. El término helenístico lo empleó por primera vez el historiador alemán Droysen para designar a la etapa de la cultura griega que padece el advenimiento del imperio de Alejandro magno hasta la aparición del imperio bizantino ¨helenizar¨ es hablar de algo o volver algo griego el helenismo es la imitación de las costumbres y la cultura griega helenista Esther partidario del todo ello nos pone sobre una pista de 1 de los rasgos típicos de la época helenística.

1. La cultura helenística se hizo gala y cosmopolita. Su ámbito natural ya no era lo local sino las grandes urbes del Mediterráneo oriental las que florecían el comercio y confluían agentes en contraste las más diversas procedencias. La cultura helenística es por ese motivo una cultura sin crítica en la que predomina el elemento básico, pero ya con influencias romanas y orientales muy marcadas, donde lo característico y con ya no va a ser tanto una comisión mentalidad definida como una lengua que además es bastante diferente el río clásico ´´ la koiné´´ lengua común.

1. La cultura helenística se transforma: tiende a la especialización, a la aplicación y la divulgación. En lugar de crear ideas o productos culturales nuevos los pensadores y científicos de la época se dedican a reproducir los heredados de la época clásica. Son típicos del helenismo los manuales escolares que sistematiza el contenido y los procedimientos de una determinada rama del saber. Las Ciencias especiales recibe un notable impulso. Surge así la figura del erudito el especialista que no me atiende particular que ignora las demás. Otros de los rasgos es la institucionalización de la cultura. la filosofía fragmentada en múltiples escuelas pierde su capacidad para brindar la vida de los hombres.

1. Familia, mujer y educación familiar

1. La familia. Hablar de familia o educación familiar entre los griegos suponían la primera de las categorías socio naturales de la vida humana. Realidad que comenzaba en el oikos u oikia. Institución que para los griegos no se refería tanto al edificio material de la casa como una relación comunitaria o pida doméstica que ello conlleva. Esta relación consideraba la persona en su dimensión privada o particular bios idiotikos, frente a la vida pública o social bios politikós, mas igualitaria e impersonal. El oikós, era el primer entorno natural de una persona tomaba conciencia de su realidad psíquica y social. Realidad emanaba del impulso y de la necesidad primaria de perpetuación y social y dad que todo hombre lleva consigo. Platón tira sobrenaturales de la persona que la generación y educación de los hijos. Y Aristóteles, la familia en la comunidad establecida por la naturaleza para la convivencia de todos los días.

1. A esta primera idea sobre natural no menos importante: el principio de la identidad biológica. En la Grecia clásica será alguien en la medida en la que se pertenecía a un origen, sangre o estirpe. El origen o consanguinidad era el símbolo de la vida que tiene la existencia te daba identidad y te proporcionaba un determinado estatus. Homero sin clan, sin ley, sin hogar nadas es. Lo importante era ser por nacimiento de alguien.

Un principio que estaba incluso por encima del matrimonio mismo. Este, aunque simboliza socialmente a la familia estaba por debajo del alto sentido de la procedencia biológica que no se perdía ni cuando la mujer era entregada como esposa. Revelador resultado del mensaje de Heródoto cuando comenzó como una mujer decide abandonar a su esposa y sus hijos para salvar de la muerte a su único hermano. Cuando le preguntó la siguiente década procede respondió mi padre y mi madre ya no viven es imposible tener otro hermano en cambio puedo tener otros maridos e hijos.

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