PLANES DE VIDA DE LOS PUEBLOS AFROINDIGENAS

LOS PLANES DE VIDA PUEBLOS AFROINDIGENAS

1. PRESENTACION

Siempre que hablamos de planes de vida, tratamos de visualizar este tema desde la óptica de la planeación convencional que normalmente conocemos, sin embargo, el asunto es más complejo de lo que parece. Pues podemos mirarlo desde una metodología de reflexión de los pueblos, pasando por verdaderos procesos de investigación y sistematización de nuestro que hacer, hasta grandes propuestas políticas de los pueblos indígenas.

Partiendo de este planteamiento podemos asegurar que en nuestros pueblos indígenas, siempre han existido planes de vida. Pues la vida para los pueblos indígenas nunca ha estado regida por el azar, por el contrario, cada paso que se daba respondía a una razón, razón que por lo general está estrechamente ligada a la armonía persona – naturaleza.

No cabe duda que a estas alturas de la historia, muchos de los principios que rigen nuestra vida han sido alterados; para nuestro caso, por una parte por la fatídica invasión europea que destruyó, no solo los planes de vida, sino pueblos enteros de los cuales sólo tenemos algunos referentes. Otros, a pesar de la arremetida invasora y de la imposición cultural, aún existimos, conservando algunos elementos de nuestras propias culturas y permeados altamente por la cultura dominante y muy pocos conservan un alto porcentaje cultural pero amenazados permanentemente por el proceso de globalización.

Ante esta situación ha sido necesaria la reflexión sobre lo sucedido hasta ahora y es así como recordamos nuestro pasado y miramos el presente, para proyectar el futuro. (ayer… hoy… mañana) Es un buen ejercicio comunitario que permite tomar decisiones y construir en colectivo, pero sobre todo no a partir de la teorización, sino de las vivencias mismas de la comunidad que es lo que enriquece permanentemente los procesos de conservación y recuperación cultural.

En este sentido se puede decir que los Planes de Vida no son más que un tejido ancestral, como conjunto de procesos que desde la ley de origen o derecho mayor recoge el pasado, antepasado y presente de los pueblos indígenas, sus cosmogonías y principios que los orientan, proyectando un futuro que asegura la permanencia cultural y pervivencia como pueblos originarios, que involucra el conjunto de derechos, procesos, procedimientos y acciones que garantizan el derecho fundamental de la vida como tal.

Pensar en todos estos procesos para garantizar el derecho a la vida, no es otra cosa que una estrategia de resistencia, negándonos a desaparecer como pueblos.

2. PRINCIPIOS

Nuestros planes de vida se fundan en unos principios básicos e imprescindibles para mantenernos de tal manera que nos permita a corto, mediano y largo plazo la reconstrucción y mantenimiento de nuestros pueblos en un permanente proceso de fortalecimiento de la Autonomía; recuperación, defensa y manejo de nuestro Territorio; recuperación y conservación Cultural, en una dinámica de permanente construcción de Identidad en un ámbito de interculturalidad.

a. Territorio

Difícilmente puede sobrevivir un pueblo sin territorio. Es el territorio el espacio físico y espiritual para el desarrollo político, económico, social, cultural y espiritual de nuestros pueblos. No en vano, la lucha por los territorios ha sido una constante histórica en todos los continentes, convirtiéndose en una de las reivindicaciones más importantes en la actualidad y que ha tenido un alto costo en vidas humanas. De hecho, fruto de esa lucha es que en la mayoría de las constituciones políticas de los estados está previsto el derecho territorial de los pueblos indígenas. Definitivamente, un pueblo indígena sin territorio está condenado a desaparecer…

b. Cultura

Como el conjunto de elementos en los aspectos económicos, sociales, políticos, culturales y míticos que caracterizan a un pueblo y lo diferencian de otros, es principio fundamental, en tanto son las formas propias de desarrollo dentro de los territorios lo que permite en gran parte el proceso identitario en un ámbito de autonomía. Igual, ha sido una lucha incansable en el proceso de recuperación cultural como fundamento de la identidad y la consolidación como pueblos y como organizaciones. No sobra decir en este tema, que hemos sido objeto de atentados culturales permanentes, donde la política ha sido orientada a invisibilizarnos, a imponernos y desaparecernos culturalmente a través de diferentes medios, donde los más importantes han sido la educación, la religión y los medios de comunicación. Fruto de ello es que hemos perdido la lengua, la medicina, los vestidos, cultivos, alimentación y formas sociales y de control propias, teniendo como resultado la reducción, liquidación y desaparición de muchos pueblos.

En la actualidad, los procesos de globalización y homogeneización son un gran atentado a nuestras culturas y por eso, como respuesta venimos planteando a los diversos estados el reconocimiento de nuestros propios sistemas de justicia, de salud, de manejo ambiental y de educación, entre otros, como mecanismos para mantener y recuperar nuestras culturas.

c. Identidad

Otro de los principios fundamentales de la vida como pueblos es la identidad en tanto nos hace pensar como indígena, actuar como indígena, vivir como indígena, es decir ser indígena. El ser indígena permite entonces no solo identificarse como indígena, sino también como pueblo, como organización para unidos luchar por los derechos como indígenas, como pueblos.

Acabando con nuestra cultura, también acaban con nuestra identidad. Como los principios, están estrechamente articulados el uno del otro, utilizaron nuestros elementos culturales para avergonzarnos de nosotros mismos y hacernos sentir mal como indígenas. Este mecanismo funcionó por mucho tiempo y lo utilizaron como instrumento censal para demostrar estadísticamente que los indígenas cada vez somos menos. Ante esta circunstancia y las diversas acciones de políticas reduccionistas y liquidacionistas ha sido a través de la reflexión en los planes de vida, en nuestros contextos organizativos, que nos permitió reconocernos a nosotros mismos como indígenas y como pueblos en un proceso acelerado de construcción identitaria.

Este proceso de construcción de identidad ha permitido hacer ejercicios de reconocimiento de lo propio en todos los espacios y nos ha servido enormemente para forjar la unidad y luchar por nuestros derechos. Por supuesto, no ha sido ni es tarea fácil, en medio de tantas presiones por parte de los estados a través de los gobiernos, que desde la institucionalidad reconozcan lo propio, como nuestras formas de vida.

A pesar de existir regulación normativa en los convenios y declaraciones internacionales y en las constituciones de los estados, la lucha por el reconocimiento es cada vez más difícil y por eso en la mayoría de los casos y en todos los estados es una constante la violación de los derechos como pueblos. En estados como el nuestro, la situación ha llegado a tal punto, que para justificar el genocidio de que somos objeto, sindican a nuestras organizaciones y movilizaciones como de colaboradores, aliados y participantes de grupos armados al margen de la ley. Pero es precisamente por todo esto que los procesos de construcción de identidad deben ser permanentes y debemos tener claro y con mucha fortaleza el reconocimiento de lo nuestro al interior de nuestros pueblos.

Nos identificamos como indígenas, nos identificamos como pueblos, nos identificamos como organizaciones y nos identificamos como parte de la nación y del estado.

d. Autonomía

Como la facultad y capacidad para decir por nosotros mismos sobre los asuntos que nos afectan, no es posible realizarnos como pueblo sino tenemos autonomía para determinarnos como tal. Un plan de vida sin autonomía no dejaría de ser un sentir de buenas intensiones ante la imposibilidad de realizar lo que pretendemos como pueblo. No es este principio la excepción; también ha sido una lucha constante para hacer efectivo el derecho a la autodeterminación. Estamos condicionados por las estructuras sociales, políticas, económicas, culturales y religiosas y aunque entendemos que la autonomía no es absoluta, las limitaciones son cada vez mayores y por eso nuestro actuar se desarrolla en un contexto de confrontación permanente. En este sentido nuestras organizaciones han propendido por la construcción de autonomía al interior de nuestros territorios valiéndose de estrategias tales como la aplicación del Derecho Mayor, el establecimiento permanente de la Guardia Indígena, la realización frecuente de asambleas comunitarias para discutir y decidir sobre los asuntos de la comunidad y casi siempre ha sido necesario la defensa apoyándonos en las normas del orden constitucional e internacional. De todas maneras, aunque hay avances significativos, insistimos en ganar autonomía en aspectos como la salud, educación, manejo ambiental y de recursos, etc., y para ello insistimos en la reconstrucción y construcción de lo propio, para garantizar la plenitud en la ejecución de nuestros planes de vida.

e. Integralidad

Para nuestros pueblos, las actividades de nuestro vivir, ninguna está desligada de otras, por el contrario se interrelacionan y de la suerte de unas dependen las otras. La vida es integral. Por ejemplo, el proceso cultural, autonómico e identitario no podrá ser sin territorio y viceversa; pero también, la salud depende de la alimentación y ésta de la producción, de la educación, del medio ambiente, etc. Nada está suelto, la vida es un todo.

Por supuesto, en la actualidad tenemos dificultades en este sentido,

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