RELACIONES DE ETNIA Y GÉNERO: UNA APROXIMACIÓN A LA MULTIDIMENCIONALIDAD DE LOS PROCESOS IDENTITARIOS

TEMA 5. RELACIONES  DE ETNIA Y GÉNERO: UNA APROXIMACIÓN A LA MULTIDIMENCIONALIDAD DE LOS PROCESOS IDENTITARIOS.

Este artículo tiene el propósito de mostrar la manera en que interviene la dimensión de género en la lucha política llevada a cabo por un grupo de mujeres mazahuas en la comunidad de San Antonio Pueblo Nuevo. Estado de México. Para ello, aludimos a los procesos de identidad social que se manifiestan en la comunidad de emigrantes e indígenas.

 Se parte de considerar que el género implica un proceso de construcción social y cultural que opera para clasificar a los individuos en categorías sociales según su sexo biológico. El concepto de género se utiliza para hacer referencia a la producción social y cultural, es decir,  al entramado de signos y símbolos que operan como pautas de significados que se fincan a partir del dimorfismo sexual. La evidente diferencia anatómica y fisiológica entre los cuerpos femenino y masculino se convierte en el anclaje “material” de signos y símbolos sobre el que opera una construcción cultural, empleada inicialmente como una forma de diferenciar a los individuos a partir de su sexo biológico. Sobre dicha diferencia el arbitrario cultural tiende a valorar lo masculino por encima de lo femenino, y a convertir las relaciones entre los sexos en una forma primaria de relaciones significantes de poder (Scott, 1996).

 A partir de la distinción genérica, se asigna a los individuos (De acuerdo con su sexo biológico) un conjunto de atributos, valores y definiciones normativas que los trascienden. En este proceso de significación, la dicotomía masculino-femenino se proyecta hacia la naturaleza (seco-humedo, fecundante-fecundado); hacia el cosmos (sol-luna; día-noche; este-oeste) y hacia los diversos ámbitos de la sociedad  (producción-reproducción) (López Austin, 1990: Quezada, 1994; Héritier. 1996; Bourdieu 1998). Dichos sistemas de clasificación  constituyen formas cognitivas que operan como modelos culturales que hacen aparecer un proceso social y cultural como un hecho derivado de la naturaleza y que la dominación masculina sobre las mujeres suela presentarse como una dimensión invariable y universal de la cultura. Dicha invariabilidad puede ser explicada porque los datos biológicos elementales con los que cuentan todas las sociedades son los mismos y son universales. Cada sociedad construye, a partir de estos “datos materiales” que le proporciona el dimorfismo sexual, una configuración singular que es integrada a sus prácticas y representaciones colectivas. Por ello, si bien la construcción  cultural del genero tiene una dimensión invariante y universal, también presenta una dimensión de la variabilidad, pues “con el mismo ‘alfabeto’ simbólico universal, anclado en esta naturaleza biológica común, cada sociedad elabora de hecho ‘frases’ culturales singulares y que le son propias” (Héritier. 1996: 21)

Cada cultura constituye sus sistemas de clasificación a partir de la selección  efectiva de aquellos  elementos que sirven para marcar las diferencias. Los fenómenos culturales son constructos significativos que están insertos en relaciones de poder y de conflicto y que son producidos o actuados siempre en circunstancias sociohistóricas que poseen distintos niveles de poder y autoridad. Si bien las formas simbólicas tienen una dimensión sistémica, también tienen por característica el hecho de que se transmiten en contextos históricos. La cultura se encuentra mediada por los agentes sociales, que se encuentran situados en contextos socialmente estructurados y, por lo tanto, jerarquizados y vinculados a relaciones de poder. Esto implica que los signos y los símbolos no son neutrales ni autónomos de otras prácticas  sociales y de las  relaciones de poder. Las formas simbólicas tienen una característica retórica por medio de la cual los grupos dominantes tienden a imponer de manera persuasiva los significados “legítimos”. Pero también los grupos dominados los pueden cuestionar, transformar y les pueden otorgar nuevas significaciones. Las formas simbólicas tienen una carga valorativa y normativa que se expresa tanto en los elementos de la cultura objetivada (que se manifiesta en las relaciones de parentesco. En los rituales, en las formas de organización social, en la división sexual del trabajo y la división del trabajo sexual. Por ejemplo) así  como en la cultura internalizada o subjetivada (entendida como visión del mundo o como esquemas de percepción, interpretación y acción) que existe bajo la forma de habitus (Bourdieu, 1980)

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