Crítica de la razón pura

la sociedad.

Todo acto pedagógico debe estar centrado en la tarea de reflexionar en función de la ciencia. Por lo tanto, se debe fundamentar en la investigación, en la reciprocidad de los saberes, en la autonomía frente a cualquier ideología; su propósito debe ser la búsqueda de la verdad dentro de la racionalidad, y de la critica sin dogmatismo, y sin caer en los extremos de reducir la verdad a certezas incuestionables.

Enmanuel Kant, en su análisis, "Crítica de la razón pura" plantea que el conocimiento nos llega través de los canales deformados de los sentidos; por el contrario, la razón pura, es un saber que no nos llega por los sentidos sino independiente de toda experiencia de ellos. Si pasamos del extenso campo de la sensación y de la percepción al pequeño recinto del pensamiento, se va produciendo un paso del conocimiento "perceptual" de los objetos al conocimiento "conceptual" de las relaciones, las sucesiones y las leyes. En estos instrumentos de la mente, se refinan la experiencia hasta convertirla en ciencia.

La sensación es estímulo desorganizado; la percepción es sensación organizada; la conceptualización es percepción organizada; la ciencia es un conocimiento organizado, y la sabiduría es la misma vida organizada. Somos nosotros, con nuestra mente la que produce la luz sobre el extenso mar de las sensaciones.

Para Kant, Locke estaba equivocado, porque para él "No hay nada que esté en el entendimiento que antes no haya pasado por las sentidos" y afirma que Leibniz tenía razón al añadir: "Nada excepto el entendimiento mismo". Las percepciones sin concepciones – afirma Kant- son ciegas, no se entretejen en forma automática, es a la mente la que le corresponde hacer el esfuerzo de ordenar. El orden que vemos en el mundo es producto de la acción del hombre, de ahí que Kant estaba seguro de que no hay nada que se pueda conocer en forma segura.

El conocimiento se queda en la experiencia, en el objeto transformado en idea. Pero no podemos saber en sí. De ahí deduce, que cualquier intento, ya sea desde la ciencia, ya desde la religión; por descifrar la última realidad, se queda en el campo de lo hipotético, porque el entendimiento nunca puede ir más allá de los límites de lo sensible.

El pensamiento de Kant está ligado a lo moderno como una premisa universalistas, hace parte de los grandes proyectos antropocéntricos y a las cosmovisiones que desatienden lo concreto y particular. El pensamiento moderno nos presenta la historia como una entidad unitaria que implica la existencia de un centro organizador y que para el mundo occidental es Europa: centro desde donde se construye y se reconstruye la sociedad y la cultura que como un espiral avanza en forma positiva y permite imaginar el desarrollo y el progreso.

Lo moderno es progreso inevitable, es confianza ilimitada en la racionalidad, es decir, confianza exagerada en conocer sin fronteras y transformar la vida. Hay un exagerado énfasis en la razón, de esta situación, surgen mundos inteligibles donde la razón es la ordenadora y la que potencializa las cosas hacia un fin.

Termina el siglo XX, y la pretensión de construir un mundo ordenado por la razón fue un fiasco, igual una historia universalizante que responda a la lógica del progreso para todos fue una necedad. Hoy sólo es posible hablar de mundos posibles y la ciencia ya no es la panacea, la solución para todos los problemas humanos. Hoy vemos que sus resultados a pesar de ser asombrosamente vertiginosos en los últimos cincuenta años, son visiblemente limitados frente a todos los problemas del hombre.

Sin duda, hay "agotamiento de la razón". El pensamiento ilustrado que enfatizó en la racionalidad, en la confianza ilimitada del progreso científico ha terminado siendo un "fracaso" que ha conducido a la deshumanización por la vía del instrumentalismo ideológico y político. El "agotamiento de la razón y fracaso del pensamiento ilustrado" ha creado, por un lado escepticismo y por otro nuevas reconceptualizaciones de la historia -ya no se la define como una unidad monolítica- de la ciencia, de la filosofía y del arte. Hay una valoración diferente de las cosas

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