LA HERMENUTICA DEL SUJETO

Foucault expuso en "La Hermenéutica del sujeto" (HS) las formas históricas que fueron tomando en Occidente las relaciones del hombre con la verdad, cuestiones que siguen abiertas al pensamiento, al debate y la reflexión y que por sus implicancias mantienen una permanente actualidad. En este recorrido describe dos propuestas diferentes: una que tiene su centro en el ‘conócete a ti mismo’ y otra que esta centrada en algo diferente: la ‘inquietud de si’. Estos dos modos de pensar el sujeto que se dieron en la antigüedad son maneras distintas de entender la subjetividad y hacen referencia a un sujeto que pertenece a un orden que lo incluye. Por entonces comprender el mundo y comprenderse a si mismo eran una única y misma tarea. La teoría, la ética y la política en esta concepción formaron parte indisoluble de una misma unidad: el cosmos. Un personaje de esta época que reunió objetividad y subjetividad fue el sabio. El modelo ideal de La Republica de Platón tenía su origen en el mundo de las ideas. La inquietud de sí, en cambio, es una forma de espiritualidad que parte de la idea que el sujeto, tal como es, no tiene acceso a la verdad. El acto de conocimiento no es suficiente para llegar a la verdad, es necesario que el sujeto se modifique, se transforme en algo diferente, el cristianismo va a llamar a esta modificación ‘conversión’. La verdad alcanzada por la inquietud de sí, el cuidado de sí, ilumina al sujeto, le da tranquilidad, bienaventuranza. El conócete a ti mismo originario de Delfos, en cambio, acepta al sujeto tal cual es, lo reconoce como capaz de acceder a la verdad, no le pide prácticas ni técnicas especificas, no hacen falta ascesis, meditaciones ni conversiones, la única recompensa es la verdad y el conocimiento. En esta manera de entender el acceso a la verdad, de plantear el modo en que se puede correr el velo que oculta la verdad de las cosas, se inscriben las maneras de abordar esta cuestión que surgieron a partir de Descartes y Kant, Ese planteo de que hombre y mundo son inseparables, tal como venía de la antigüedad, tiene una primera fuerte crisis con Descartes cuando este plantea la ruptura entre el sujeto y el mundo. Desde Descartes para conocer el mundo ya no hace falta conocerse a sí mismo, basta con tener un método y que este sea objetivo y universal, que valga para todos y se pueda comunicar. El tema del conocimiento fue luego retomado y profundizado por Kant, quien va a convertir esa ruptura en una escisión definitiva: El sujeto kantiano no solo está separado de sí mismo, sino que ni siquiera es una unidad. Las vías de transformación del sujeto en la filosofía antigua están descriptas por Foucault en HS. En este texto se detiene en el análisis de las técnicas por medio de las cuales el sujeto lleva a cabo esa conversión: el silencio, la meditación (en algunos casos son ejercicios de imaginación en los que se medita sobre los males o sobre la muerte), la memoria, la escritura de cartas, las anotaciones personales. Estas prácticas son ejercicios formales que tienen pasos y procedimientos. La cuestión en la filosofía antigua, para Foucault, pasa por hacer propios los discursos de verdad, por identificarse con ellos, por implantarlos firmemente en el alma. El estado previo a la filosofía para los estoicos era la stultitia, el polo opuesto del cuidado de sí, un estado en el que el sujeto se encuentra a merced de las representaciones externas, no puede discernirlas, quiere todo y no quiere nada, quiere algo y al mismo tiempo lo lamenta, no puede querer como es debido, se encuentra separado de la voluntad que le permitiría emprender ese camino y necesita de la intervención de otro para salir de él. Este arduo trabajo del filósofo no está guiado por la intención de forjar una dependencia. Por el contrario, busca que el discípulo alcance una relación autónoma consigo mismo, de modo tal que no necesite ya al maestro, pues se transforma él mismo en alguien que dice la verdad. Y quien pretende decir la verdad deberá respaldar

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