La educación conservadora y la educación progresista en Dewey

[pic 1]

[pic 2][pic 3]

     [pic 4]

[pic 5]

Filosofia de la educación

Docente: Guadalupe Pérez Morales

Alumna:

Allison Torres Cupil

Semestre: 6°     

Grupo: “B”

                                                     Villahermosa, Tabasco. 20 de Junio del 2017.

∙ Educación para el mantenimiento de las estructuras o educación para el cambio social o la transformación personal.        4

-  La educación conservadora y la educación progresista en Dewey        4

         5

-  Diferencias entre la función de la educación en Hegel y en Marx        5

-  La función reproductiva de la educación en Bourdieu        6

         7

-La educación liberadora en Freire          7

∙ Educación como la transmisión de conocimientos o la educación como el cultivo y la investigación de las habilidades que conduzcan al desarrollo de la autonomía.        8

-  Las nociones de conocimiento, explicación y comprensión        8

-  Conocimiento como creencia, verdadera, justificada.        9

-  La educación progresista en y la concepción pragmatista del conocimiento .        11

-  La concepción bancaria de la educación y sus alternativas en Freire        12

∙ Educación para el mantenimiento de las estructuras o educación para el cambio social o la transformación personal.[pic 6]

                -  La educación conservadora y la educación progresista en Dewey

Dewey empezó a desarrollar una teoría del conocimiento que cuestionaba los dualismos que oponen mente y mundo, pensamiento y acción, que habían caracterizado a la filosofía occidental desde el siglo XVII. Para él, el pensamiento no es un conglomerado de impresiones sensoriales, ni la fabricación de algo llamado  “conciencia”, y mucho menos una manifestación de un “Espíritu absoluto”, sino una función mediadora e instrumental que había evolucionado para servir los intereses de la supervivencia y el bienestar humanos. Esta teoría del conocimiento destacaba la “necesidad de comprobar el pensamiento por medio de la acción si se quiere que éste se convierta en conocimiento”.

Se propuso a elaborar una pedagogía basada en su propio funcionalismo e instrumentalismo. Tras dedicar mucho tiempo a observar el crecimiento de sus propios hijos, Dewey estaba convencido de que no había ninguna diferencia en la dinámica de la experiencia de niños y adultos. Unos y otros son seres activos que aprenden mediante su enfrentamiento con situaciones problemáticas que surgen en el curso de las actividades que han merecido su interés. El pensamiento constituye para todos un instrumento destinado a resolver los problemas de la experiencia y el conocimiento es la acumulación de sabiduría que genera la resolución de esos problemas.

Dewey afirmaba que los niños no llegaban a la escuela como limpias pizarras pasivas en las que los maestros pudieran escribir las lecciones de la civilización. Cuando el niño llega al aula “ya es intensamente activo y el cometido de la educación consiste en tomar a su cargo esta actividad y orientarla” (Dewey, 1899, pág. 25). Cuando el niño empieza su escolaridad, lleva en sí cuatro “impulsos innatos –el de comunicar, el de construir, el de indagar y el de expresarse de forma más precisa”– que constituyen “los recursos naturales, el capital para invertir, de cuyo ejercicio depende el crecimiento activo del niño” (Dewey, 1899, pág. 30). El niño también lleva consigo intereses y actividades de su hogar y del entorno en que vive y al maestro le incumbe la tarea de utilizar esta “materia prima” orientando las actividades hacia “resultados positivos” (Mayhew y Edwards, 1966, pág. 41).

Esta argumentación enfrentó a Dewey con los partidarios de una educación tradicional “centrada en el programa” y también con los reformadores románticos que abogaban por una pedagogía “centrada en el niño”. Los tradicionalistas, a cuyo frente se encontraba William Torrey Harris, Comisionado de Educación de los Estados Unidos, eran favorables a una instrucción disciplinada y gradual de la sabiduría acumulada por la civilización. La asignatura constituía la meta y determinaba los métodos de enseñanza. Del niño se esperaba simplemente “que recibiera, que aceptara. Ha cumplido su papel cuando se muestra dócil y disciplinado” (Dewey, 1902, pág. 276). En cambio, los partidarios de la educación centrada en el niño, como G. Stanley Hall y destacados miembros de la National Herbart Society, afirmaban que la enseñanza de asignaturas debía subordinarse al crecimiento natural y desinhibido del niño. Para ellos, la expresión de los impulsos naturales del niño constituía el “punto de partida, el centro, el fin” (ibid.). Estas diferentes escuelas de pensamiento libraban un feroz combate en el decenio de 1890. Los tradicionalistas defendían los conocimientos duramente adquiridos a lo largo de siglos de lucha intelectual y consideraban que la educación centrada en el niño era caótica, anárquica, una rendición de la autoridad de los adultos, mientras que los románticos celebraban la espontaneidad y el cambio y acusaban a sus adversarios de reprimir la individualidad de los niños mediante una pedagogía tediosa, rutinaria y despótica.

Es bien conocida la crítica de Dewey a los tradicionalistas por no relacionar las asignaturas del programa de estudios con los intereses y actividades del niño.

La pedagogía de Dewey requiere que los maestros realicen una tarea extremadamente difícil, que es “reincorporar a los temas de estudio en la experiencia” Los temas de estudio, al igual que todos los conocimientos humanos, son el producto de los esfuerzos del hombre por resolver los problemas que su experiencia le plantea, pero antes de constituir ese conjunto formal de conocimientos, han sido extraídos de las situaciones en que se fundaba su elaboración. Para los tradicionalistas, estos conocimientos deben imponerse simplemente al niño de manera gradual, determinada por la lógica del conjunto abstracto de certezas, pero presentado de esta forma, ese material tiene escaso interés para el niño, y además, no le instruye sobre los métodos de investigación experimental por los que la humanidad ha adquirido ese saber. Como consecuencia de ello, los maestros tienen que apelar a motivaciones del niño que no guardan relación con el tema estudiado, por ejemplo, el temor del niño al castigo y a la humillación, con el fin de conseguir una apariencia de aprendizaje. En vez de imponer de esta manera la materia de estudio a los niños (o simplemente dejar que se las ingenien por sí solos, como aconsejaban los románticos), Dewey pedía a los maestros que integraran la psicología en el programa de estudios, construyendo un entorno en el que las actividades inmediatas del niño se enfrenten con situaciones problemáticas en las que se necesiten conocimientos teóricos y prácticos de la esfera científica, histórica y artística para resolverlas. En realidad, el programa de estudios está ahí para recordar al maestro cuáles son los caminos abiertos al niño en el ámbito de la verdad, la belleza y el bien y para decirle: “les corresponde a ustedes conseguir que todos los días existan las condiciones que estimulen y desarrollen las facultades activas de sus alumnos. Cada niño ha de realizar su propio destino tal como se revela a ustedes en los tesoros de las ciencias, el arte y la industria” (ibid., pág. 291).

                -  Diferencias entre la función de la educación en Hegel y en Marx

Hegel y Marx, son considerados dos de los más destacados pensadores en  la filosofía contemporánea occidental, con el ideal de forjar seres humanos de bien para la comunidad, haciendo uso de la educación.

De acuerdo con Hegel se necesita la educación y los recursos físico, intelectuales, ético-morales que proporcionan, al hombre herramientas para vivir en sociedad, para lograr esta propuesta Hegel realizó una reflexión acerca del cristianismo con la intensión de reformarlo, de manera que esta religión llevara al hombre a adquirir conciencia de su naturaleza, cuyo fin es transformar el mundo eterno en algo que satisfaga su espíritu.

Karl Marx y Georg Friedrich Hegel son considerados dos de los más destacados pensadores en la filosofía contemporánea occidental, principalmente por la radicalidad de sus ideas y por la influencia y validez que aún tienen sus pensamientos; que en el caso de Marx, sostiene la doctrina comunista. A pesar del parecido que existe entre estos dos filósofos, en términos de influjo, sus teorías difieren una de la otra, ya sea en la importancia que le da uno a las ideas (Hegel) y el otro al mundo material (Marx).Karl Marx fue filósofo, intelectual y militante comunista alemán, sus teorías sobre la sociedad, la economía y la política, más conocidas como el marxismo, hacen referencia a que todas las sociedades progresan por medio de la dialéctica de la lucha de clases. Marx tomó la teoría de Hegel sobre la dialéctica, compartiendo así, la idea de que la realidad y la historia son dialécticas, hipótesis que las convierte en un proceso y en una totalidad dinámica de elementos interrelacionados. A pesar de la similitud en sus pensamientos, se distinguen en que Marx se basó en la dialéctica del materialismo absoluto, a diferencia de Hegel, quién se basó en el idealismo. Para el idealismo de Hegel, los objetos no se hallan fuera de la mente, pues existir quiero decir que se es percibido. Las ideas no son más que la consecuencia del reflejo de la realidad en el cerebro del ser consciente. A diferencia de la teoría de Hegel, en el materialismo de Marx, existe algo que se encuentra “más allá”, algo que se expande de los límites de la experiencia y del saber. El materialismo sostiene que la realidad es objetiva y de origen material, también hace referencia a que existe independientemente de la conciencia de los seres que tienen la facultad de reflejar con mayor o menor precisión la realidad objetiva.

...