Libro 1 la Republica de Platón

El libro nos lleva a una presentación de la idea de Platón sobre la justicia y su contrario, la injusticia.

En el diálogo los introductores son Sócrates, Glaucón, Polemarco, Trasímaco y Céfalo.

Se desarrolla un diálogo contado por Sócrates y que transcurre en el Pireo, en la casa de Céfalo y Polemarco, después de que Sócrates fuera exhortado a quedarse en el puerto para participar del festival nocturno y dialogar.

La situación inicia con las palabras de Céfalo pidiendo más frecuencia en las visitas de Sócrates para hablar, reconociendo que cuando mas se esfuman los placeres del cuerpo, mas crecen los deseos y placeres de la conversación.

Sócrates desea conocer cuál es el parecer de Céfalo acerca de la vejez, y si es para él una etapa penosa de la vida, o, por el contrario, la considera una etapa placentera.

Céfalo confiesa que la mayoría de sus contemporáneos se quejan de la etapa de vida de la vejez y la tachan de ser la culpable de cuantos males padecen, no solo por los cambios en sus actividades y/o capacidades físicas, sino además por el trato recibido por parte de familiares. Sin embargo, reconoce que, para él en cambio, la vejez llegó con paz y libertad. La libertad de necesitar menos y ser menos esclavo de las necesidades de la juventud. Aduce, además, que el trato de los familiares hacia los mayores, no esta relacionado con la edad, sino con el carácter de los hombres, y que si el carácter es de intolerancia lo será en cualquier etapa de la vida.

Sócrates cree que, en parte, la explicación para la llegada de la vejez con tranquilidad a la vida de Céfalo se debe a su posición económica. Céfalo en cambio considera que aquí también tiene que ver el carácter del hombre, y que un hombre insensato no se volvería tolerante por ser rico, y viceversa. Sócrates considera que esto se debe a que su fortuna fue heredada y no conseguida en su totalidad por él, ya que los hombres que consiguen su fortuna se apegan a ella como su obra.

Céfalo explica que, con la llegada de los años, y la cercanía de la muerte, llega el miedo y los temores por cosas que antes no eran importantes, y dentro de estos, el temor de haber vivido una vida justa y piadosa, lo cual llena la vejez de paz y tranquilidad. Y es ahí, donde la tranquilidad económica es importante, ya que evitaría adeudar sacrificios a un dios o dinero a un hombre, e irse de la vida con ese temor.

Aquí empieza Sócrates la disertación acerca de lo que es la justicia, e inicia el dialogo con Polemarco mientras Céfalo, su padre, hace las ofrendas. La discusión empieza en torno a la definición de justicia de Simónides quien asociaba ésta con el restituir a cada quien lo que se debe, pero en el ejemplo utilizado por Sócrates, de devolver armas a un amigo que no esta en adecuado estado mental, esta definición no sería consecuente con la justicia.

Polemarco recuerda que para Simónides, además, los amigos deben obrar bien con sus amigos, nunca mal. Y que al enemigo se le debe devolver lo que le corresponde: algún mal. Ósea, devolver a cada uno lo que le corresponde sería la justicia. Sócrates interpreta esto como que la definición de justicia para Simónides sería hacer bien a los amigos y mal a los enemigos (algo así como la ley del Talión: ojo por ojo y diente por diente).

En la disertación, Sócrates cuestiona en qué casos es útil la justicia, ya que la medicina sería útil solo para los que están enfermos, y el timonel solo sería útil para los que navegan, en cambio, según Polemarco, la justicia no solo es útil en la guerra sino también en la paz, y en el pensamiento de Polemarco, solo sería útil la justicia cuando las cosas no están en uso, lo que la haría de poco valor. Sócrates cuestiona que siendo así, el justo no solo sería hábil para guardar dinero sino también para robarlo.

Confundido, Polemarco insiste en que la justicia consiste en beneficiar a los amigos y perjudicar a los enemigos. Sócrates entonces indaga acerca de lo que sería ser bueno y ser malo, a sabiendas que es muy posible equivocarse en esta percepción, para lo cual, Polemarco propone que no solo basta con hacer el bien al amigo, sino que debe ser al amigo que es bueno, y viceversa. Sócrates entonces cuestiona el que al hacer mal o perjudicar al hombre que no es bueno, se volvería peor respecto de la excelencia de los hombres, y al ser la excelencia humana sinónimo de justicia, al hacerles mal a estos hombres, se les estaría haciendo injustos también, y concluye que no es función del hombre bueno perjudicar, independiente de a quien sea y que la propuesta de Simónides no sería la verdad (es mayor el mal que recibe el injusto que a quien se le comete la injusticia). Esta conclusión de Sócrates tiene similitud y avanza con lo que se puede leer en el cristianismo: vencer el mal con el bien.

En ese momento, interviene molesto Trasímaco, y discrepa de la forma

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