RESCATE AMBIENTAL

I. Problemas éticos del medio ambiente.

El primer día de la tierra se realizó en 1970 en Río de Janeiro, con el fin de dar a conocer la crisis ecológica en la que estamos y proponer un compromiso con el medio ambiente. “El mundo había perdido millones de hectáreas de capa de árboles y extendido los desiertos en forma muy significativa, habían desaparecido miles de especies vivas, la población mundial había crecido a niveles alarmantes”. Al prestarle atención al medio ambiente, los individuos se dieron cuenta de lo frágil que es y quisieron corromperla. Somos demasiada gente, que ocupa más cosas, que necesita y que le exige a la naturaleza más de lo que puede darle. Comenzó a haber más participación política y ciudadana para proteger el medio ambiente, leyes que penaban la destrucción y surgieron grupos ecologistas; al contrario, el deterioro del medio ambiente era inminente.

En la carta de la Tierra tratan temas como el desarrollo sustentable, calidad de vida, derechos de las futuras generaciones, medio ambiente, derechos humanos y no violencia en general. Con ella se busca penetrar en la conciencia, causando un impacto en la sociedad para eliminar las malas costumbres que hemos desarrollado a lo largo de la historia. Al proponer esto se espera la contribución, no solo al debate, sino al acto, a cambiar los malos hábitos por costumbres que lleven a las nuevas generaciones a poseer esta conciencia instintivamente; darles la oportunidad también de gozar de lo que nosotros ahora estamos destruyendo. El debate ético es entre individualismo y comunitarismo, que ve por la crisis ecológica; y por el lado del universalismo hay individuos con derechos e intereses, individuos humanos, animales, vegetales e incluso minerales, y en las comunidades a los ecosistemas y biósfera.

Surgieron dos perspectivas, que, aunque parecen tener algo en común, no pueden ir juntas. La perspectiva atomista-individualista opta por preservar el medio ambiente evitando su destrucción, para que personas actuales y futuras disfruten de un medio ambiente sano, ya que es su derecho, incluyendo a animales no-humanos y seres vivos en general. A diferencia de la perspectiva holisto-comunitaria, que da valor a la llamada “interdependencia ecológica”. Hay igualdad entre especies vivas, no se debe discriminar ni favorecer a un individuo por pertenecer a una especie superior. Se mantiene una confrontación entre holistas y atomistas, en el caso de los atomistas cuando luchan por la preservación del medio ambiente, abogando por los derechos de los humanos, llamadas teorías antropocéntricas; y en el caso de los holistas, haciendo movimientos de liberación animal o de especies en peligro de extinción, tachado de especieísmo.

“Peter Singer afirma la obligación moral por parte de los hombres de minimizar el sufrimiento de los animales no humanos y de tener en cuenta el valor de sus intereses en el cálculo de utilidad, y las ideas extremas de aquellos defensores del medio ambiente que están dispuestos a sacrificar a los individuos a fin de preservar la autenticidad, integridad y belleza de los sistemas ecológicos”. Por eso un defensor del medio ambiente no puede ser al mismo tiempo alguien que ve por los derechos de los animales, ya que los depredadores forman parte de la comunidad natural, lo correcto o incorrecto se define de acuerdo con la contribución a la “integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica.”

Leopold, por ejemplo, tiene una postura indiferente con respecto de al sufrimiento de los animales, ya que, para él, la tierra se mueve con el principio de selección natural, la supervivencia del más apto. El estar en contra de este argumento y del especieísmo en sí, tiene el fin de crear una versión utilitarista por la liberación animal. Los seres sienten y tienen interés por no sufrir, por tanto se debe promover la protección de las especies, para así evitar su sufrimiento y buscar su bienestar. Pero la versión utilitarista no es suficiente, ya que hay más formas de depredación animal, como sería consumir sus carnes, usar sus pieles, consumir lo que producen y crear productos a base de éstos. De cualquier modo la teoría de Singer es insuficiente por el hecho de pensar, por ejemplo, en la erradicación de especies naturales y reemplazarlas con especies más aptas para el estado de contaminación del ambiente, suponiendo “un cálculo utilitarista de maximización de beneficios”.

“Reagan admite, en efecto, que si fuera necesario optar moralmente entre salvar la vida de los dos últimos individuos de una especie en extinción o salvar la de un individuo de una especie cualquiera, deberíamos salvar a aquel individuo cuya muerte 'prima facie' fuera una ofensa menor para él mismo”. Claramente Reagan prefiere salvar a ambos, pues cualquier animal merece una muerte digna, libre de sufrimiento alguno, sin preferencias de especie ni circunstancia.

Hay un crisis de recursos naturales, que se exigen mediante el argumento de derechos humanos, derecho a una vida donde los recursos naturales no estén agotados, endeudados o envenenados. Los hombres tienen el derecho fundamental a la libertad, la igualdad y las condiciones adecuadas de vida en un medio ambiente con una calidad tal que permita una vida con dignidad y bienestar. Como en el principio uno, de la Carta de la Tierra dice: “Los seres humanos constituyen el centro de preocupaciones relacionadas con el desarrollo sostenible. Tienen derecho a una vida saludable y productiva en armonía con la naturaleza”. Entonces J. Lovelock cuestiona el hecho de que los seres humanos se crean un nivel superior a las otras especies, pueden ser prioridad, pues en nuestras manos está salvar a las demás especies, pero no nos da superioridad.

La definición de calidad es de acuerdo a la conveniencia de los individuos. La calidad del medio ambiente varía según se le considere un “criterio estético, económico, ecológico o de salubridad pública”, aun cuando todos estos criterios puedan tener puntos en común. Igualmente, definen bienestar como utilidad y como única forma de valor.

Lamentablemente nadie asumiría el cargo de cuidar a la naturaleza, si no conlleva un beneficio personal, tomando en cuenta que la depredación es una gran fuente de dinero para algunos individuos. Sin un cambio no quedará más que reclamos por parte de las generaciones actuales y venideras contra los que depredan el medio ambiente sin compensar lo que toman ni pagar el daño hecho, eso moralmente hablando.

El individuo debe poder identificarse con la naturaleza en todas sus extensiones, ver por ella y procurar buscar su bien, tanto por conservación como por deber moral. Negando las ideas antropocéntricas de preferir un medio ambiente sano para la humanidad sin pensar en los animales,

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