El curso de antropología histórica

El curso de antropología histórica

Reflexiones finales.

En el transcurso de la materia pude entender, como la historia de un país crea imaginarios en los sujetos, recordé el estadio del espejo de Lacan cuando nos explica; que el niño aprende en el proceso de reconocimiento de su imagen en el espejo, “que puede haber un punto de vista a partir del cual ser visto”, el espejo le enseña que es un ser visible, que puede ser visto por el mimo y por otros, produciendo un Yo imaginario o un ego. Pero además de esto aprende a que no es como él se siente, como se capta, sino que hay un Yo en el espejo que es distinto y que a través de esta apariencia es como los demás nos perciben, formando un ideal de lo que debería ser en diferencia a como se siente que es.

El partir de esta analogía para articular las diferentes ideas vistas en clase, es importante, ya que como el niño que percibe que no es lo que es, en estos meses pude observarme de una forma distinta al cómo me percibía, percatándome que el sentido de mi vida va en búsqueda de estos ideales del YO, condicionados por las diferentes estructuras institucionales que me rodean, como es la familia. Entendiendo que está alienación al OTRO es producto de una historia mal contada, bajo intereses de unos pocos y que entonces debe someterse a una “desestructuración de estructuras preexistentes” (Goldman), para poder así, contar una nueva historia (Le Golf), pero una historia que hable de lo verdaderamente relevante, una historia demológica, contada por las personas y no por los sujetos. Esto último es un trabajo arduo, constante, una lucha contra la propia estupidez humana, el reconocernos y reconocer aquello que está oculto en nosotros mismos por está alienación que niega a mi ser individual, al propio deseo del sujeto.

Encontré en el discurso de-colonial, una esperanza para esta crisis de sentido, ante esa fatalidad social que pareciera nos arrasa, una voz que dice que es posible un cambio, una nueva forma de observar al mundo, Mignolo le llama pensamiento fronterizo, el cual es una forma de ética del pensar-su propósito, nos dice el, no es corregir mentiras y decir la “verdad”, sino el pensar de otro modo, moverse hacia una “lógica otra”, una nueva visión de la diversidad y la alteridad del mundo. No esperar que a nosotros llegue el mismo desarrollo de los países con poder económico, si no el repensarnos como una humanidad diferente, en términos ecológicos, sociales, culturales y por ende económicos, ser un todo desde nuestra propia individualidad.

Con el curso de este proceso de conocimiento, pude reafirmar la idea de que la historia es importante, pero aún más la antropología histórica, porque cada una de las costumbres del pueblo que puedan ser escritas, contadas remplazaran la instituciones imaginarias, (Burguiere) que se han vuelto un imperativo

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