Etica Y Religion
vanina1629 de Octubre de 2012
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Cuál es el problema de la religión hoy? Aparentemente nuestra época parece ser emocionante, caracterizada como una nueva edad de la espiritualidad y multiplicidad de maneras de la fe. La religión, identificada como institución, está siendo substituida extensamente por la búsqueda de una espiritualidad más personal. Esta espiritualidad parece ofrecer una perspectiva más amplia de la vida y realidad sin compromisos institucionales. Esta también más abierta a la creencia y a las prácticas miradas tradicionalmente como paganas o supersticiosas. Pluralismo y diversidad es también un sello de nuestra época. Celebramos nuestras diferencias, evitando cualquier juicio en las implicaciones de varias trayectorias espirituales. Sin embargo, la religión, fe, y la espiritualidad siguen siendo problemas para nosotros.
Por ejemplo, la religión es un problema intelectual, un problema social y un problema espiritual. La interpretación intelectual de la religión es la relación de la fe y de la razón. ¿Es la fe solamente fe oculta? ¿Cual es el papel de la crítica intelectual en desarrollar la fe religiosa? ¿Cómo se integrara la fe religiosa que con la comprensión científica moderna? ¿El problema social de la religión en qué medida debe la fe religiosa implicarse en asuntos públicos? ¿Cómo somos para considerar las formas de fe que insisten en su manera en sociedad, a pesar de la pluralidad de visiones religiosas? ¿La fe nos da derecho a imponer nuestras opiniones sociales ante otras? El problema espiritual de la fe religiosa es si la religión anima formas sutiles de egoísmo o inspira esfuerzos altruistas amplios, incluyentes. ¿Una fe religiosa divide a gente o actúa para atraer a la unión de la gente para que afirme sus diferencias?
El problema intelectual de la religión tiene raíces profundas en el desarrollo de la cultura occidental. En una variedad de maneras, los argumentos intelectuales de la creencia religiosa, la unidad de la fe y la razón de los cuales la filosofía griega y las tradiciones filosóficas-teológicas Judaicas y Cristianas se presentaron, se han erosionado con una variedad de influencias que aparecían en nuestra historia. La secularización de la vida y de minar del papel de la religión como fuente para significar en vida humana se ha convertido rápidamente en el oeste. La religión, algo entonces siendo basado en una revelación del divino, ha venido ser vista como construcción humana influenciada y formada por varios factores históricos, sociales y personales. En el siglo veinte con Albert Einstein (1879-1955) y la nueva física, se ha sugerido que todo es tiempo en relación con, espacio, y perspectiva. En apenas cerca de un breve siglo, una esperanza de vida larga, todas las ayudas tradicionales para la fe tradicional se ha debilitado o se ha lavado lejos.
El problema social de la religión se refleja en la aparición del fundamentalismo en varias religiones tales como Cristianismo, Islam, e Hinduismo. Estos movimientos son reacciones al secularismo de usurpación estimulado por el avance del conocimiento científico. El fervor religioso está fundido a menudo con nacionalismo y un llamado para volver a las tradiciones sagradas del grupo nativo o étnico. La religión llega a ser los medios de separar a gente y de movilizar la cohesión del grupo, ilustrada por esfuerzos recientes como el limpiamiento étnico en Serbia que marcó con tumbas a Bosnios Musulmanes contra Serbios Cristianos. La lucha casi incesante entre Israel y las naciones árabes tiene profundas corrientes debajo del fervor religioso. El extremismo religioso de los Iraníes y Talibanes ha estado pulsando para su intolerancia religiosa y social. El culto de Aum Shinrikyo en Japón ha demostrado que la religión puede ser una fuerza muy destructiva. La guerra americana supuesta de la cultura tiene raíces religiosas, demostrando que la religión puede ser fuerza de gran alcance, divisiva en sociedad.
Hay no más largo el cualquier sobresalir, unificando ideología. Hacemos frente al peligro de la fragmentación y a una pérdida de sentido del destino común entre la gente. Sin embargo, ha habido una renovación de la investigación y del interés en acercamientos religiosos a la vida con una comprensión más realista de las historias de varias tradiciones religiosas. Esto ha dado al Budismo en sus varias formas una oportunidad de presentarse a la gente moderna como más de acuerdo que perspectivas religiosas tradicionales, occidentales con las necesidades espirituales e intelectuales de buscadores contemporáneos.
La nueva era es así un desafío y una oportunidad para el Budismo, así como tradiciones de la religión generalmente. Negativamente, la crítica moderna ha minado la fe religiosa como fuente de la penetración o de la búsqueda racional para la verdad y ha acentuado sus aspectos personales y sentimentales. Para muchos, la religión es una manera de sentirse bien sobre sí mismos y su vida. Una vez que en gran parte la preocupación comunal y de la familia se alcanza, la religión se individualiza altamente. El individualismo puede ser beneficioso, permitiendo que una persona explore libremente muchas alternativas. Sin embargo, sin pensamiento y estudio verdaderos, una persona puede ser explotada por los líderes y los movimientos religiosos que intentan alcanzar sus agendas ocultas en sociedad.
Los movimientos religiosos y aparentes religiosos prosperan por que ofrecen satisfacciones materiales y psicológicas, proporcionando contextos de la significación personal para los individuos en un mundo de otra manera impersonal y sin identidad que acerca a una población de seis mil millones. La función principal de la religión para mucha gente es simplemente proporcionar felicidad y un asilo lejos de complejidades y de sufrimientos de la vida moderna.
Podemos ver los resultados de la adherencia sin identidad de los líderes religiosos incluso estando en países avanzados como Japón y los Estados Unidos. La fe oculta puede inspirar reacciones destructivas al proceso de secularización, dando por resultado violencia y la interrupción social en un esfuerzo de dar vuelta detrás a la marea secular. El auge del fundamentalismo y de la religión autoritaria en varias sociedades gana su justificación en la falta de la razón científica contemporánea.
Con el fondo de estas varias tendencias podemos caracterizar esta edad como mappo (en japonés) o la edad ultima en la declinación del dharma.(1) De la teoría tradicional de mappo (enfatizada en la enseñanza de la Tierra Pura) indica una creencia en la declinación y la desaparición graduales del Dharma, una época que marca la degeneración del Espiritualismo Budista. El mappo como término se utiliza para describir períodos de agitación de la sociedad y vida personal. Estas condiciones fueron descritas en numerosos Mahayana Sutras Budistas en la forma de profecías qué sucedería después del pasar de Sakyamuni Buddha. La teoría vino ser formulada como tres períodos, verdad, la apariencia falsa y la edad ultima en la declinación, o fallecimiento, del Dharma.
La idea del mappo es paradójica, porque destaca la declinación de la espiritualidad Budista, mientras que al mismo tiempo proclama que la verdad más profunda del Budismo emerge en esta ultima época. Durante esta edad del Budismo la enseñanza aparece en una forma que supera todas las distinciones sociales y religiosas, resolviendo las necesidades y las capacidades universales, de lo espiritual de la gente de esta época. Honen, Shinran (1173-1262) y Nichiren (1222-1282), como fundadores de movimientos Budistas importantes en Japón, mantuvieron fuertemente que sus enseñanzas respectivas de la Tierra Pura o del Sutra del Loto, eran la verdad final prevista por el Buda para la gente de esta última edad.
Como símbolo religioso contemporáneo, el mappo no es una especulación en proceso histórico sino retrata algo nuestra condición espiritual interna pues se refleja en la palabra externa. El significado esencial de esta expresión es que la religión ha llegado a ser corrupta porque la gente dentro de ella no ha mantenido altos valores y metas espirituales. La teoría del mappo nos enseña que no debemos sobre-idealizar una tradición. La religión es una actividad humana y comparte el mismo ego-problema con todos los esfuerzos humanos.
Mientras que las religiones institucionalizan su integración en sociedad, llegan a ser cómplices con los males en sociedad y obscurecen las dimensiones más profundas de la verdad religiosa. En este caso, cuando las instituciones religiosas compiten por el poder y el prestigio en sociedad, los individuos deben buscar la verdad de la fe para su propia vida, yendo más allá de la verdad demandada por la institución. Al hacer esto debemos ir de nuevo a la trayectoria de la fe originada por el fundador.
Una tradición religiosa es como un conducto que trae el agua del depósito a nuestros hogares. Cuando se oxidan las tuberías, el agua es impura. El conducto debe ser renovado quitando cualquier incrustación que se haya recolectado en la tubería. Asimismo las instituciones religiosas pueden ser renovadas por la dedicación de nuevo a la verdad esencial que inspiró al fundador y proveyendo renovación espiritual para generaciones exitosas.
La realidad del mappo en nuestro tiempo se evidencia en sociedad y en la vida personal en una variedad de características tales como absurdidad, ambigüedad, enajenación, ansiedad, y soledad. La absurdidad de nuestro mundo del mappo se refleja en la inmoralidad de las muchas formas de prejuzgar. Se niegan los derechos de grupos de gente excluidos, debido a la raza,
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