El Liberalismo Politico De Kaarl Popper

El liberalismo político de Karl Popper

Gabriel J. Zanotti

1. Introducción

Es habitual que la visión del liberalismo político de Karl Popper se considere bajo la

siguiente interpretación, a la cual llamaremos “interpretación habitual” (IH). Según la IH, el

liberalismo político en Popper consiste en:

a) la afirmación de la tolerancia y la libertad de expresión basada en la negación de la

posibilidad de certeza por parte del ser humano;

b) la tolerancia como una especie de sedimentación de su filosofía de las ciencias, donde

el método de conocimiento está basado en las conjeturas y refutaciones pero nunca en

certezas;

c) una especie de última afirmación del optimismo iluminista de la razón. Popper sería

el último de los racionalistas frente a cierto post-modernismo típico de los 60 para

adelante.

Es nuestra intención demostrar que esta IH de Popper no responde a una evaluación global y

matizada de su pensamiento. Al contrario, nosotros pensamos que:

a) la filosofía política de Popper nose basa en su filosofía de las ciencias, sino que tanto

unas como la otra son dos derivados de un presupuesto previo: la actitud racional, el

diálogo socrático como presupuesto básico de todo lo que se considera bueno y

civilizado, que se expresa en forma de un imperativo categórico que tiene plena

certeza;

b) la filosofía política de Popperno tiene su mejor expresión en La Sociedad abierta y

sus enemigos,

1

sino en ciertos ensayos y conferencias de Conjeturas y refutaciones,

2

donde su liberalismo se ubica dentro del contexto de un liberalismo inglés noracionalista fuertemente relacionado con el de F. A. von Hayek.

2. La actitud racional

Desde un punto de vista cronológico, es natural suponer que la filosofía política de Popper es

una sedimentación de su filosofía de las ciencias. El joven Popper publica su obra clásica al

respecto en 1934 como La lógica de la investigación científica,

3

mientras que su obra

considerada básica en su filosofía política data de 1942, donde acusa al totalitarismo de su

época de tener tres fuentes (Platón, Hegel y Marx) que no pueden responder de ningún modo

al “código de honor”

4

fundamental de la epistemología popperiana: especificar los falsadores

potenciales, expresar de antemano qué conjunto de proposiciones puede refutar

empíricamente a la teoría que, por otra parte, debe ser expresada en forma conjetural. Se

∗

Escuela Superior de Economía y Administración de Empresas (ESEADE). Filosofía Política. Investigador Asociado del

Instituto de Investigaciones Socio-Económicas (IISEC – UCB)

1

Ver bibliografía. 2

Idem. 3

Idem. 4

Ver Lakatos, I.: La metodología de los programas de investigación científica, Alianza, 1989, cap. 2.

2

discutirá ad infinitumsi la interpretación popperiana de estos autores es la correcta (él mismo

se enfrenta con este problema desde el principio),

5

pero eso no es lo relevante sino advertir el

enfoque: como si fuera un test que Popper toma a esos autores desde el punto de vista de los

estrictos cánones falsacionistas que él había considerado típicos del método científico. El

totalitarismo es, en última instancia, según esto, una falta de ciencia, ciencia que es

intrínsecamente conjetural y, por ende, tolerante. Por otra parte, hay que tener en cuentas que

la IH de Popper es razonablemente alimentada por el hecho de que su filosofía de las ciencias

es menos conocida que su filosofía política. La lógica de la investigación científicano fue

precisamente un éxito editorial cuando se publicó, y su primera versión inglesa es de 1952,

ano en el cual nuestro autor ya había sido rescatado de su casi exilio en Nueva Zelandia por

Hayek,

6

y se podría conjeturar que sin ese “rescate” (al cual sigue su ubicación en la

importante e influyente London School of Economics) Popper hubiera seguido siendo el

ilustre aunque brillante desconocido que era hasta entonces.

A su vez, La sociedad abiertaes uno de los, sino “el” libro más conocido de Popper.

Pero allí está el problema. En ese libro Popper parece decir que todo es conjetural, incluso

también que todo sea conjetural (“pan-conjeturalismo”) y, por ende, la libertad política

parece basarse en la carencia de certeza del propio pensamiento y, por lo tanto, en el respeto

de la opinión del otro.

He aquí el problema. En primer lugar, recientes investigaciones de Mariano Artigas

han demostrado

7

que el propio Popper desmiente esta interpretación, que no fue tanto de su

autoría sino de W. Bartley III. Popper hace estaaclaración sobre todo dos veces: en 1992, en

Kyoto,

8

y en el prólogo de 1993 a su libro “The Myth of the Framework”.

9

Ambos casos son

importantes para ver en qué consiste la “actitud racional”.

Según el estudio de Artigas, la clave de la confusión radica en la mezcla de objetivos

de Popper y W. Bartley III.

10

Este último, más concentrado en temas de filosofía de la

religión, estaba preocupado de aclarar, frente a ciertas corrientes de pensamiento religioso,

que su racionalismo y el de Popper (que para Bartley III eran uno solo) no incurría en la

supuesta contradicción de tener una fe no-falsable en la razón, contradicción de la cual se

salía con la resuelta afirmación de que cualquier cosa que se afirme es conjetural, incluso

esto último. Al parecer las plumas de Bartley y Popper se mezclan en el cap. 24 del tomo II

de La sociedad abierta en este punto, según las palabras del mismo Popper en Kyoto.

11

Pero,

además de esto, Popper, en la referida introducción del 93, se queja de que nadie haya

prestado atención a las dos estrofas que poéticamente expresan lo básico de la actitud

racional: (citar). ¿Cuál es la importancia de esto? Pues nada más ni nada menos que la

distinción entre teoría y actitud, que en la gnoseología popperiana es clave. Una teoría

siempre puede tener una teoría en contra; una actitud, en cambio, es un presupuesto vital,

algo que se vive más que una teoría que se sistematiza. Puede ser expresada, pero sin

pretensiones de que esa expresión sea una conjetura falsable más (de allí la importancia que

Popper concede al estilo “poético” con que expresa la actitud racional). Y esta actitud,

sostiene Artigas, no es una conclusión derivada desu método científico. Es más bien al revés.

Se muestra en el importante “episodio de 1919”, explicado por el propio Popper en su

5

Ver Búsqueda sin término(bibliografía), caps. 23 y 24.

6

Op. cit., cap. 26. 7

Ver bibliografía. 8

Op.cit., p. 29. 9

Ver bibliografía. 10

Artigas, op.cit., pp. 47-53.

11

Op.cit., p. 31.

3

autobiografía

12

y cuya importancia se revela por el detallado relato que Popper reitera de eso

nada más ni nada menos que en 1991, 72 anos después.

13

El reciente partido comunista ruso

ordena una revuelta al partido comunista vienés, al cual el joven Popper había ingresado seis

meses antes. El joven Popper, de 17 anos, objeta la orden, advirtiendo sus peligros, pero la

respuesta es que las órdenes del partido “no se discuten”. El resultado es que la revuelta se

realiza y mueren seis de sus compañeros, episodio que, como dijimos, el anciano Popper

recordará perfectamente en 1991. La relación que el joven Popper establece entre violencia y

carencia de libre crítica es inmediata.Al mismo tiempo, en el mismo ano, Einstein da una

conferencia en Viena, cuyo final queda marcado en la mente del joven Karl, preocupado por

erradicar tanto la pobreza como la violencia. Ese final no fue un detalle técnico de la teoría

de la relatividad, sino una actitud de Einstein cuyo contenido nos exime de todo comentario:

explica cuáles experimentos podrían refutar empíricamente la teoría. La contraposición entre

el violento partido y el tolerante Einstein es clara. El diálogo lleva a la paz, al progreso de

nuestras ideas, al respecto al otro, a la revisión permanente de nuestros presupuestos y a la

convivencia. Diálogo y racionalidad son allí uno solo, que no es una teoría más sino el

presupuesto de todas las teorías: la fe en la razón. La carencia de crítica, en cambio, es

ausencia de diálogo y conduce a la violencia y a la muerte. El Popper de 1934 se concentra

en la falsabilidad empírica, pero a la luz del último Popper, ésta se revela como un subgrupo

de lo “criticable”: aquello que se dialoga, que se debate racionalmente, sea empíricamente

falsable o no.

14

Este tema “cubre” los últimos ensayos y conferencias de Karl Popper, a la luz

de los cuales las aclaraciones de 1992 y 1993 no son una excepción.

...