La relación de las ideas de su propio beneficio con el bien común

¿SE PUEDE PROCURAR EL BIEN PROPIO SIN PROCURAR EL BIEN COMÚN?

Patricia Calongos Vallejos

E.A.P. Psicología – III Ciclo

Cuando un hombre se guía por los principios de la

reciprocidad y de la consciencia, no se halla muy

lejos de la ley moral. Lo que no deseas que otros

te hagan a ti, no lo hagas a los demás .

Confucio

Al parecer en nuestra sociedad el hombre por naturaleza busca su propio bien sin importarle las consecuencias que ello acarrea. A través del siguiente ensayo busco relacionar la idea del bien propio con la del bien común, ya que la coexistencia de ambos permite la perfección del bien y de la sociedad.

Aristóteles menciona en su Ética a Nicómaco que es favorable y divino buscar el bien del pueblo en lugar de buscar el propio bien, es decir, sostiene que los individuos no son entes aislados sino ciudadanos copartícipes de la Ciudad-Estado y no solo ello, sino amigos entre sí. Nadie desea verse obligado a vivir sin amigos, pues ellos son imprescindibles para el desarrollo de cada persona. Sin embargo, la autoridad democrática intenta acomodarse –no a la mayoría del pueblo– sino al sector que le es más afín en sus teorías, prácticas y formas de gobernar.

Por otro lado, para Aristóteles, el bien común, la rectitud y la justicia se logran mediante el ejercicio de la política y, dado que ella implica acción, lo vincula con la ética. Ética y política no son simplemente teorías sobre las que los hombres basan su estudio y se ponen o no de acuerdo. La ética y la política se refieren ambas a la praxis (práctica) humana, es decir, a las acciones que podemos realizar los hombres y a la dirección que vamos a dar a nuestra voluntad y libertad. La diferencia subyace en que la ética es una práctica personal y la política es la coordinación de muchas acciones y, por ello, en esta última hay que tener en cuenta la voluntad de los demás, siempre y cuando sea consecuencia del diálogo racional y razonable, buscando el bien común. Asimismo, sostiene que el bien máximo que persiguen ambas, es decir, la política y la ética es la felicidad. Y ella se logra mediante la consecución de actos buenos o virtudes públicas, pues la democracia necesita de la virtud, si no quiere ir en contra todo lo que pretende defender y estimular.

Pues bien, todos los seres humanos anhelan la felicidad y tratan por cualquier medio de conseguirlo, ya que la felicidad es la meta, objetivo y, por qué no, el motor de la vida. En consecuencia, el ser humano siempre busca mejorar para lograr la felicidad, viviendo el don de la vida a través del ejercicio de las virtudes éticas y dianoéticas.

Voltaire, apoyando la tesis de Aristóteles, explica que lo más importante es mejorar la vida humana y alcanzar la felicidad de muchos. No obstante, en la actualidad, parece ser feliz el individuo que más poder posee y él que más consigue utilizando ese poder sin cuestionar lo negativo de su acción. Al respecto, Maquiavelo plantea que los seres humanos somos egoístas y que para alcanzar nuestro fin, es decir, la felicidad, bastaría utilizar cualquier medio.

Honestamente creo que el fin y los medios deben ser siempre buenos.

En esa misma línea, pero opuesta a la teoría de Hobbes del ¨hombre lobo del propio hombre¨ , Rousseau sostiene que en un inicio la sociedad es equitativa y justa , pero cuando aparece la propiedad privada y el poder, estos pervierten a los ciudadanos, por así decirlo, y surge la desigualdad, la injusticia y el conflicto social. Además, el Estado en lugar de proteger al débil y necesitado defiende a los ricos y poderosos. Con ello, no quiero expresar que no deba protegerlos, por el contrario, es positivo en tanto favorezca a todos por igual y fomente el bien máximo, la felicidad integral.

Sobre ello, Miguel Giusti en su ¨Ética y democracia¨ refiere el cultivo de los múltiples vínculos comunitarios entre los seres humanos, en otras palabras, un Estado democrático debe crear condiciones de igualdad para impedir que se implanten otras formas de gobierno que permitan o acentúen los privilegios de las clases poderosas sobre las más débiles. Asimismo, afirma que la cultura del reconocimiento es una cultura de las relaciones interpersonales de individuos aislados. A lo que me refiero es que no solo es necesaria la modificación del comportamiento del ciudadano individual sino del grupo, de la política de Estado, de que cada persona que ejerza un cargo político, administrativo y/o judicial vele por el bienestar integral de la sociedad en general

Al respecto, Platón afirma que el bien debe realizarse en la sociedad del hombre, ¿dónde si no? Desde luego, pensar en una sociedad igualitaria y feliz al estilo de los ¨cuentos de hadas¨ es utópico; sin embargo, si en realidad se desea lograr un cambio no debemos enfocarnos en el futuro sino en moldear y trasformar el presente mediante un autoanálisis de la forma de proceder de cada miembro de la comunidad, pues como diría Gandhi, “He desobedecido a la ley no por querer faltar a la autoridad, sino por obedecer a la ley más importante de nuestra vida: la voz de la conciencia.”

Dicho de otro modo, las personas tanto individualmente hablando como los grupos sociales, las comunidades, instituciones y demás aglomeraciones deben velar por el bien propio y común, pues están íntimamente relacionados debido a que el hombre necesita de la sociedad y viceversa.

En conclusión, podemos y debemos vincular el bien personal y el bien común sin optar por los extremos como el egoísmo o la magnanimidad, al contrario, lograr una relación sana, estable y adecuada, puesto que el hombre se realiza para y con los demás. Pues ¿de qué le valdría al hombre ser feliz sino es feliz con los demás? La felicidad es interior, no exterior; por lo tanto, no depende de lo que tenemos, sino de lo que somos. Y somos ciudadanos vigilantes del Estado de Derecho que fortalezca el bien general, porque dentro de él está el bien personal. Gracias.

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[1] Frase de Filósofos e iniciados. Recuperado el jueves 21 de octubre del 2011. En http://samaelgnosis.net/frases/filósofos. htm

[2] Marías Julián (1999). Historia de la Filosofía: Alianza Editorial. Madrid . 132 p.

[3] Giusti, M .

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