SOCIOLOGIA DE LA EDUCACION

Los aportes que Karl Marx realiza sobre el sistema educativo, se sitúan bajo el contexto comunista, donde para él la escuela era un mecanismo construido por la ideología burguesa, cuyo principal objetivo es el adoctrinamiento del proletariado en la ideología dominante. Es una ideología que justifica y legitima la estructura social y económica de la sociedad burguesa. La escuela favorece l reproducción social de las estructuras desigualdades económicas, y

Por eso para Marx dejar la instrucción escolar en manos del Estado y pensar que con ello se educará a una generación para el cambio social, era totalmente absurdo, propone a su vez que los recursos destinados a las escuelas públicas, las condiciones de capacidad de los profesores y las materias de enseñanza sean inspeccionadas por personal propuesto por el Estado, así como eliminar de la escuela toda influencia por parte de la iglesia y el gobierno.

Cuando hace referencia al costo de la educación pública, Marx sabe que si para la pequeña burguesía puede resultar molesto, por las consecuencias fiscales que acarrea, la burguesía progresista sabe que esto es una inversión, en tanto que se educa para promover los valores y saberes necesarios que garanticen la inserción, estabilidad y futuras ganancias

Podemos mencionar  en el Manifiesto del Partido Comunista, cuando se responde a las críticas recibidas de que los comunistas intentaban destruir a las familias y suplantar la educación domestica por la social.

 ¿Acaso vuestra propia educación no está también influenciada por la sociedad, por las condiciones sociales en que se desarrolla, por la intromisión más o menos directa en ella de la sociedad a través de la escuela, etc.? No son precisamente los comunistas los que inventan esa intromisión  de la sociedad en la educación; lo que ellos hacen es modificar el carácter que hoy tiene y sustraer la educación a la influencia de la clase dominante. (Marx & Engels, 2011, p.42)

Marx considera que la educación básica para todos es un acierto y otorga ventaja a un país, critica a la educación que promueve la división del trabajo, dado que es una de las bases que sustentan la explotación y la desigualdad de clases.  Para Marx el sistema educativo debe contemplar, además de la formación teórica,  la formación práctica para el desarrollo de la actividad productiva, pero en forma diversificada, para dar oportunidad a los jóvenes de conocer todo el sistema y desarrollar sus potencialidades y capacidades.

Apoya la formación polivalente que promueve el desarrollo integral del hombre, que no fije de una vez y para siempre a los sujetos a una determinada profesión y menos aún, que no lleve a los hijos de la clase obrera preparándolos directamente para la explotación de las fábricas. Debe articularse el proceso formativo con el productivo, integrando el trabajo con el valor social y regulándolo minuciosamente de modo de erradicar cualquier posibilidad de explotación. De allí que la educación se articule al trabajo, pero no en su forma capitalista. . Por eso  la educación debe ser igual para todos, apuntando al desarrollo del carácter mental, físico y técnico, generando condiciones para que el niño estudie y no que en su infancia sea insertado al trabajo. Marx señala que a través de la educación el hombre de esta sociedad lucha y da forma a las condiciones por y para su cambio y que en esta medida el hombre se forma y se transforma a sí mismo, un hombre que unifica el trabajo intelectual y el trabajo manual es  un hombre que se realiza como individuo y como ser social, por eso la educación desde la mirada de Marx, se considera guía de acción transformadora del hombre en la educación y de la sociedad, es una suerte de arma de lucha contra la marginalización, contra la explotación, la manipulación y la deshonestidad de los grupos políticos y económicos dominantes, cambiando sus circunstancias acompañando los procesos revolucionarios con cambios formativos.

Pero todo esto no es suficiente para Marx, para las transformaciones de la escuela, sino que es necesario se instauren formas democráticas de gobierno y se promueva una escuela obligatoria, gratuita y laica,  como así también evitar las transmisiones ideológicas y la necesidad de diseñar un currículo técnico y científico fundamentado. Y que otros aprendizajes deben quedar en manos de las familias y otros adultos.

1. desarrolle las nociones de “hecho social”, “física social” y “división del trabajo social” que plantea Emilio Durkheim.

¿Qué es un hecho social? Si analizamos el texto Las Reglas del Método Sociológico de Émile Durkheim, su intención no es calificar este concepto sino evidenciarlo dentro práctica colectiva y social. Es entonces que interpreta la existencia de fenómenos específicamente socialesa los que llano “hechos sociales”. Podemos decir que “hecho social” se emplea corrientemente para designar casi todos los fenómenos que pasan en el interior de la sociedad, a poco que presenten, con cierta generalidad, algún interés social. Un hecho social llega a ser un conjunto de creencias de representaciones prácticas que tienen la característica de existir en las conciencias de las personas pero en forma colectiva teniendo poder coactivo sobre los individuos que hacen modelos o determinan las condiciones de los individuos. Durkheim define a los hechos sociales como…..·modos de actuar, de pensar y de sentir exteriores al individuo, y que poseen un poder de coerción en virtud del cual se imponen”

Las características básicas que representan  a los hechos sociales son:

• Exterioridad: son preexistentes y exteriores al individuo, las personas cuando nacen en una sociedad donde ya se han construido un conjunto de creencias, formas de conciencia colectiva que preexisten al individuo, el mismo nace sobre estas formas y es la sociedad a través de la educación y socialización internaliza estas reglas y son exteriores porque no dependen de la individualidad sino que existen en los otros, en la colectividad.
• Coerción: los hechos sociales tienen fuerza coercitiva sobre los individuos, o sea al existir en la conciencia colectiva, esta conciencia ejerce la coercitividad sobre la conducta del individuo, para que pueda respetar y observar el cumplimiento de determinadas normas sociales, representaciones o sea que el individuo libre de elegir y tener una conducta de libre albedrío, sino que esta conducta está informada de esas formas de conciencia colectiva.
• Colectividad: no dependen del individuo sino que existen en la colectividad.

¿Qué es la física social?  Las ciencias que se desarrollaron en primer lugar, las matemáticas y la astronomía, luego la física, eran las que trataban con las leyes de la naturales más generales y globales, las que gobernaban los fenómenos más alejados de la implicación y manipulación humana. A partir de allí, la ciencia se acercó cada vez más  a la misma humanidad, desarrollándose a través de la química y de la biología hasta su culminación en la ciencia de la conducta humana, que originalmente Comte llamo “física social” y luego la rebautizo con el nombre de “sociología”. Hasta allí la sociedad humana era vista, así, como un proceso acumulativo de factores interrelacionados sin ser estudiado por ninguna ciencia. La misión de la sociología, para Comte, era completar el sistema de los conocimientos positivos mediante el entendimiento científico del propio sujeto de esos conocimientos: la sociedad. Esta ciencia tiene por objeto propio el estudio  de los fenómenos sociales, sujetos a leyes naturales invariables, cuyo descubrimiento es el fin especial de sus investigadores.

¿Qué es la división de trabajo social? Durkheim concibe dos tipos de solidaridades, opone la organización de las sociedades arcaicas frente a la moderna y en relación con el espacio productivo que posean para su desarrollo.

La primera, más primitiva corresponde a la solidaridad mecánica, que se caracteriza por una estructura social laxa y con poca o ninguna división en el trabajo, a modo de ejemplo en las civilizaciones neolíticas la caza era función masculina, mientras que el laboreo de la tierra era de carácter femenino. En estas sociedades por estar constituidas por segmentos sociales iguales les da el carácter de segmentados y en ellas existe un principio de “solidaridad mecánica”.

Por el contrario,  en la medida que la sociedad crece numéricamente se hace imprescindible la diversificación de trabajo para poder atender las necesidades de la  colectividad. Es donde surge la solidaridad orgánica  que es de tipo más moderno y presenta una división del trabajo mayor y refinado. Los cambios en la división del trabajo han sido fundamentales en la estructura de la sociedad, de modo que una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantiene cohesionada porque sus individuos tienen conocimientos similares, mientras que una sociedad en la que prima la solidaridad orgánica se mantiene unida porque los individuos tienen distintas tareas y conocimientos, creándose una red de interdependencias, por ello la sociedad moderna se mantiene unida por la especialización de las personas y la necesidad de servicios de otras.

“tipos ideales”: Es una de las más famosas contribuciones de Weber a la sociología los “tipos ideales” es una forma engañosa de definir los rasgos esenciales de los fenómenos sociales. Se trataría de entresacar del fenómeno social real aquellas, propiedades que lo definen, pero no serían imágenes espectaculares del fenómeno sino exageraciones de lo que ocurre en el mundo real. Weber opinaba que cuanto más sea exagerada fuera la imagen del mundo ideal, más útil seria para su estudio, una vez construido el tipo ideal nos serviría como vara de medir, como patrón para comparar el fenómeno real que se estudia en un momento determinado de la historia con el tipo ideal.Aquí la palabra ideal puede llevar al equívoco, pues en general en castellano “ideal”  tiene un cierto sentido positivo. Weber pensaba que el tipo ideal no tiene por qué ser éticamente correcto o estéticamente bello, puede ser moralmente reprobable o estéticamente feo si el fenómeno que trataba de representar lo es en el mundo real..Hay dos nociones de tipo ideal. La primera corresponde a los llamados "tipos ideales individuales", que, como veremos, tienen la función de procurar el conocimiento y la comprensión de los fenómenos individuales o sociales de carácter singular.  La segunda corresponde a los tipos ideales generales de la sociología, disciplina en la que Weber se centró durante una segunda etapa de su obra. No es que Weber rechazara la primera noción de tipo ideal en favor de la segunda: ambas nociones de tipo ideal son usadas legítimamente en las ciencias humanas, o culturales para emplear el término de Weber, sólo que la segunda va a tener una importancia capital en los fundamentos metodológicos de la sociología. Tanto la primera como la segunda caracterización que hace Weber de los tipos ideales son, sin embargo, insuficientes y están formuladas en términos poco precisos y hasta difícilmente compatibles, lo que ha llevado a confusiones e interpretaciones opuestas

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