El problema de la naturaleza del hombre

Introducción

Sabemos que el ser humano tiene una existencia esencialmente sociable, su naturaleza le impide vivir aislado de la sociedad. Pero esta naturaleza sociable, no únicamente lo convierte en un ser social, sino que, a su vez, trae aparejados unos sentimientos de aspiración, de anhelo, inspira al ser humano a desarrollarse no solo físicamente, sino también intelectual y espiritualmente. De esta manera va formando su personalidad, con la vida en común y los valores que en su sociedad son practicados. Esto nos lleva a entender que para que el ser humano pueda gozar de sus derechos y ser respetados en ellos, se hace necesario que impere un orden que así lo determine, es ahí donde surge el Derecho y este posteriormente da lugar a la disciplina denominada Derechos Humanos.

El problema de la naturaleza del hombre

Podemos empezar enumerando tres tesis: «naturalismo o monismo», «esencialismo o dualismo», y las contribuciones de la filosofía hermenéutica.

Naturalismo o monismo antropológico

Según esta tesis, no hay una diferencia esencial entre el hombre y el animal, sino diferencias de grado, de modo que la vida superior del hombre resulta ser una forma más desarrollada, perfeccionada o evolucionada de la serie animal. Las formas más altas de la vida humana (pensamiento, lenguaje, arte, etc.) no son más que las resultantes genéticas de procesos inherentes a las manifestaciones más elementales. Las dos variantes de esta teoría son la concepción mecánico-formal, y la concepción vitalista. La primera tiene dos variedades: el materialismo, que reduce los fenómenos vitales y psíquicos a fenómenos físicos-químicos; y el sensualismo, que considera que todas las formas de fenómenos psíquicos son formas más complejas de los datos sensibles. La segunda explica al hombre en su integridad por la vida: el hombre se convierte en el último producto de la evolución vital. Esta concepción se diversifica según qué se considere como decisivo en la variedad de los impulsos vitales. Algunos le dieron importancia a los impulsos nutritivos, otros a los impulsos de poder y otros a los impulsos sexuales.

Esencialismo o dualismo

Esta tesis afirma que el hombre se distingue esencialmente, y no puramente de grado, de los demás seres vivos pues en él hay un principio que le pertenece en exclusividad y que entraña la posibilidad de una separación radical entre el hombre y el animal. El principio que diferencia al hombre puede concebirse de distintas maneras: según el hombre es el que razona al animal, en cambio el animal por no tener raciocinio no puede razonar al hombre.

Según autores del mundo antiguo y medieval, la diferencia básica entre hombres y animales está en el hecho de que el hombre poseería un alma espiritual, no reducible a los elementos materiales que componen el cuerpo humano.

Hermenéutica

Artículo principal: Hermenéutica

El hombre no es algo que viene dado «esencialmente», sino que se configura a través de sus relatos, mitos, narraciones, saberes, creencias, construcciones culturales. En todo esto tiene una importancia capital el lenguaje, que le brinda la posibilidad de expresión y de «sentido», pero también le muestra sus límites.

El hombre no está «atado» a algo fijo o estático, sino que se va configurando. El ser humano se debe a un desarrollo temporal (historia) y a la vez a un «proyecto» que le configura como alguien en desarrollo, nunca acabado. En esta historicidad, el hombre no es un espectador imparcial de los fenómenos, sino que se ubica frente a los mismos desde presupuestos «heredados» (tradición) que le orientan

Concepción del hombre y sus derechos en el mundo antiguo publicado por Diana Albrecht

Primeramente, debo resaltar que el hombre se distingue por los demás seres vivos en que, a diferencia de ellos, tiene tres niveles: el físico, el psíquico y el espiritual. A través del estado psíquico tiene voluntad e inteligencia, o sea una vida más elevada a los demás seres vivos; por ello tiene la facultad de elegir y proyectar su destino, de construir su propia existencia.

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