Existencialismo De Sartre

Existencialismo

Aun cuando más adelante Sartre se apartó del existencialismo, se hizo famoso como

existencialista y es muy probable que simple se lo recuerde como tal.

A fines de la segunda guerra mundial, la destrucción y la muerte sembrada por el conflicto

desencadenaron la mirada optimista acerca del progreso suscitado en el discurso positivista. Es allí

donde desarrolla la figura de Sartre que sin haber inventado el término de existencialismo le otorga

una fuerte presencia a una filosofía que si bien para algunos es mas una actitud que una escuela de

pensamiento, llama la atención por atender temas como la subjetividad, la finitud, la autenticidad, la

libertad y la soledad.

Pero se denomina existencialismo a una serie de doctrinas filosóficas que, aunque suelen

diferir en mucho puntos, coinciden considerar que es la existencia del ser humano, el ser libre, la

que define su esencia, en lugar de su esencia humana la que determina su existencia. Para Sartre, el

existencialismo es la filosofía que hace suya la comunicación de que la “existencia procede a la

esencia” pero realmente ¿qué quiere decir?

Para poder entenderla consideremos lo opuesto ”la esencia precede a la existencia” donde

esencia significa:

Lo que es una cosa

La definición de cosa

La idea de cosa

La naturaleza de la cosa

La función de la cosa

El programa de la cosa

En el caso de los artefactos creados por el hombre, la esencia precede a la existencia.

Imagínense la invención de la tijera:

Un hombre que necesitaba algo para cortar papel

La creación de la tijera

El corte de papel

Aquí la idea de la cosa precede a la creación efectiva del objeto. Pero si el invento del

hombre no cumple su objetivo (no corta papel) sería un invento malo.

Según Sartre la tradición filosófica occidental, desde Sócrates en adelante supuso que en los

seres humanos “ la esencia precede a la existencia”. Ya sea por que creía en alguna esencia

platónica preexistente que deja su estampa en el individuo como el repostero con su molde o porque

creía que el ser humano existe en la mente de dios antes de la creación (mas o menos como existían

las tijeras en la mente del inventor)

De acuerdo con esta concepción, los humanos, igual que las tijeras son evaluadas por el grado

en que responden a la esencia. Un hombre que no satisface a la esencia al igual que la tijera es malo,

o tal vez humano en absoluto.

Para Sartre, en cambio, todo esto terminó en el siglo XIX cuando Nietzche trajo la noticia de

que d10s ha muerto.

Entonces en sentido figurado, podríamos decir que si no hay d10s, no hay tampoco ninguna

idea en la mente de dios a la que deba responder al hombre o como afirma Sartre cada ser humano

está solo, abandonado y libre. Cada cual crea y recrea su esencia en todo momento, y gracias a sus

elecciones y acciones. Es por eso que Sartre dice que cree que es existencialista aquel que cree que

la existencia precede a la esencia.

Podría parecer que según esta definición, un existencialista tiene que ser forzosamente otro.

Es mas muchos existencialistas eran regresos de hecho el fundador reconocido del existencialismo

Kierkegaard, era un cristiano emprendido. No negaba la existencia de dios ni que los humanos

éramos creación de d10s, pero sostenía que la creencia de d10s no era mas que eso: una creencia,

un artículo de fe al que uno se aferraba apasionadamente y no un dato científico o una deducción

lógica. Para él entre el hombre y d10s había un abismo infinito.

D10s nos dejó en “aislamiento absoluto”: cuando lo invocamos, nos responde de un silencio.

Para Kierkegaard, ese silencio es justamente la presencia de d10s.

Al poner énfasis en nuestro abandono y en la libertad que d10s nos ha dado(y por ende en la

responsabilidad que tenemos en nosotros mismos) Kierkegaard nos está diciendo que al buscar a

d10s, buscamos nuestra libertad por consiguiente también para Kierkegaard la existencia la

existencia precede a la esencia, por lo tanto puede llamarse existencialista.

El existencialista tiene características como: introduce la vivencia personal en la reflexión

filosófica. Frente a la tradición de que el filósofo debe establecer cierta distancia entre el mismo

como sujeto pensante y el objeto que considera. El existencialista se sumerge apasionadamente en

lo que contempla, hasta el punto de que su filosofía puede llegar a ser una filosofía autobiográfica.

Los temas sobre los que reflexiona el existencialismo se mueven alrededor del hombre y de

la realidad humana.

El hombre para los existencialistas no es un mero objeto. El hombre es un sujeto en el

mundo y abierto al mundo. Para Sartre el hombre se crea a sí mismo.

La libertad es otro de los temas básicos para los existencialistas no se trata en ello, sin

embargo, de la libertad académica, de la libertad como presupuesto de nivel moral, sino de la

libertad que hace posible la elección y, por lo tanto, la realización del individuo.

La muerte también es objeto de atención para los existencialistas. El ser para la muerte es el

verdadero destino y objetivo de la existencia humana.

La conciencia es siempre conciencia de algo. El dato primario del yo es la intencionalidad

de la conciencia. Ésta es del mundo pero no se halla en el mundo como las cosas. La distancia entre

el ser y la conciencia es llamada por Sartre “nada”

Fenomenología

Si la filosofía primitiva de Sartre se llamó ''existencialista'' por su contenido, su método se

llamó ''fenomenológico''.

La fenomenología fue creada por el filósofo alemán Edmund Husserl, un contemporáneo de

Sartre mayor que él, cuyas ideas Sartre estudió en Alemania.

Pero antes de ocuparnos de Husserl, tenemos que remontarnos más atrás a quien fue su

inspirador: el filósofo francés René Descartes quien inaugura la filosofía moderna con su

declaración: ''Pienso, luego existo''.

Con esa declaración Descartes situó a la conciencia en el centro de la escena. Esto tuvo varias

consecuencias:

La conciencia es aquello de lo que se tiene mayor certeza. No puede dudarse de ella, ya que

el solo hecho de que uno se pregunte si tiene una mente, demuestra que la tiene.

Conocemos mejor nuestra conciencia que el mundo físico, ya que cuando conocemos los

cuerpos físicos, lo hacemos a través de la conciencia.

Por el hecho de pensar uno puede deducir con certeza que existe.

Descartes llegó así a la conclusión de que todo conocimiento podría deducirse de la certeza

de la conciencia, y toda ciencia debía edificarse sobre esa certeza.

Este fue un comienzo auspicioso para la conciencia, pero por desgracia a principios del siglo

XX las cosas no le iban tan bien.

Freud la había denegado, diciendo que sólo interesa lo inconsciente, o sea, lo que no está en

la conciencia.

Marx la tiró a la basura diciendo que la conciencia no es más que falsa conciencia.

Y la nueva psicología conductista negaba totalmente su existencia. Más aún, hasta los

sicólogos que creían en ella y la buscaban tenían dificultades para encontrarla.

Pero Edmund Husserl discrepaba. Decía que lo que se necesitaba era un método que

exhibiese las características subjetivas de la conciencia, así como su estructura objetiva, y eso fue lo

que la fenomenología se propuso obtener.

Hay dos etapas en este proceso. La primera es la descripción cuidadosa y detallada de la

forma en el que el mundo se presenta en la conciencia con todas sus estructuras, sutilezas y

exageraciones.

El segundo nivel es más técnico: su propósito es establecer una descripción pre-teórica de los

diversos actos de conciencias y sus objetos. Es pre-teórica porque intenta lograr una descripción de

los actos de conciencia, no una teoría de la conciencia. Las teorías de la conciencia siempre

contienen referencias puramente teóricas, que no están efectivamente presentes en la conciencia,

como el ''inconsciente'' de Freud o las neuronas y sinapsis de las teorías que pretenden explicar

cómo produce el cerebro la conciencia.

Se propone liberarse de todos supuestos, porque los supuestos son presupuestos por ciertos

estados de conciencia, pero no en ciertos estados de conciencia.

Por ejemplo, cuando un alumno va a clases, presume, pero no piensa conscientemente que

todos sus compañeros estarán vestidos, que la profesora se ubicará frente a los alumnos, y que ella

les hablará en español y no, digamos, en mandarín. Este objetivo de prescindir de los supuestos se

logra mediante lo que Husserl denomina ''suspensión fenomenológica'' del juicio o ''puesta entre

paréntesis''. O bien lo llama '' epoché'' utilizando la palabra griega ''suspender''.

Ver algo como un lápiz es ver su utilidad para escribir. Ver gestos es interpretar si son

cordiales o amenazadores.

Así,

...