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LA FILOSOFÍA DEL WU WEI TAOISTA


Enviado por   •  11 de Marzo de 2014  •  Tesis  •  1.686 Palabras (7 Páginas)  •  361 Visitas

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LA FILOSOFÍA DEL WU WEI TAOISTA

En la cultura china, el Tian(el Cielo) encierra una gran importancia para sus se¬guidores. Allí se proclama: TianRen He Yi(el Cielo y la persona están unidos). El contenido ideológico de esta sentencia se nutre de la filosofía taoísta. En la antigua China se afirmaba: «ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de ningún dios». Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es considerado tan importante.

El taoísmo también asegura: TianRen Can Ying (entre el Cielo y la persona existe correspondencia) o ShengDao He Yi(la Vida y el Tao van unidos). Lao Zi dice que el Tao es como una Ley natural del universo por la cual cada persona puede llegar a superar el límite de la vida. El Tao Te King señala: «la ley del Cielo es como una red interminable, aunque tiene grandes agujeros nada se le escapa»

En la dinastía Tang hubo un taoísta llamado Si MaChengZhen (647/735), En su escrito Zuo Wang Lun decía: «el Tao es lo más importante para la vida y ésta hay que conciliada siempre con aquél. La persona necesita el Tao, como el pez el agua. Si se defiende el Tao con la vida y con él se protege a ésta, se puede conse¬guir la longevidad».

Por ello la doctrina taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que la vida se debe adecuar al Tao; para ello es necesario que la vida siempre se halle regida por el principio del WuWei.

WuWeies un concepto filosófico del taoísmo, Wusignifica: nada, Wei: hacer,

pero su significado de ninguna manera es no hacer nada.

En el Tao Te King encontramos algunos capítulos que exponen la filosofía del WuWéi:

«Para amar al pueblo y gobernar el país se tiene que conseguir llegar al estado WuWeí»

«El Tao mismo siempre está en este estado, como si no hiciese nada, pero nada deja sin hacer»

«La persona superior siempre está en el WuWei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior siempre está haciendo lo que hay que hacer»

«Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más. Para cultivar el Tao, se ha de actuar menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al WuWei; después por medio de éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo. Si siempre se está preocupado nada se deja de hacer, pero no se puede ganar el mundo»

«Por medio del WuWeíse puede lograr que reine el orden universal». «La persona suprema siempre está en WuWéi, así nunca fracasa».

«El Tao del sabio es Wei(hacer), no le hace falta disputar.

Otros libros taoístas también se refieren al principio del WuWeí, por ejemplo: «El Cielo que es puro, está en estado de WuWei, la Tierra también, ya que es tranquila. Engendran así todos los seres» (ZhuangZi, cap. Zhi Le).

«Con la pureza y la tranquilidad se puede arribar al WuWei» (ZhuangZi, cap. TianDao).

«WuWeies el principio del Cielo y la Tie¬rra, es el estado supremo del Tao y la virtud»

(ídem).

«Cultivar el Tao con el WuWeiproporciona beneficio a la persona porque consigue más energía. En el gobierno de un país su efecto es la paz y tranquilidad para el pueblo» (He Shang Gong Lao Zi Zhang Ju).

«WuWeino es inactividad sino hacer de forma espontánea, natural» (HuaiNanZi).

WuWeíno es, como algunas personas cre¬en, no hacer cosas, o pereza, inactividad, pa¬sividad o depresión. Ésta es una comprensión errónea del WuWéi. La intención original de Lao Zi acerca de la filosofía del WuWeíreside en que no hay que dejar nada por hacer y además se puede conquistar el mundo. La ideología del WuWeíes como el Tao, muy amplia, no tiene límite. En definitiva, es el es¬tado supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao.

En el taoísmo WuWeiincluye la política, la práctica taoísta, el trato social, el trabajo, el desarrollo personal; su significado llega a ser muy profundo y extenso como se señala a continuación:

El Tao no se puede exceder y hay que conformado a todo lo que se ha de ha¬cer. El hecho de que la persona sólo actúe de acuerdo con el Tao es WuWei.

El Tao no es algo material que pueda ser observado, más bien es como una raíz en lo más profundo de la vitalidad de los diez mil seres del universo. Por consi¬guiente, en el aspecto material visible, el Tao es como no hacer nada; sin embargo, en el fondo, todo el universo es consecuencia del WuWeidel Tao.

Realizar los actos siempre según la naturaleza del Tao, no según el pensamien¬to subjetivo, no se debe hacer ninguna acción contraria a la naturaleza. Si se obra según la naturaleza es Wei(hacer) y según el pensamiento es Wu(nada).

El

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