Filosofia Indigena

La filosofía indígena se refiere no a un que hacer de filosofía pura, sino a cómo hacer filosofía desde lo indígena. ¿Cómo ver el mundo desde la visión indígena?Así como los griegos vieron el mundo desde lo griego, se puede mirar el mundodesde lo indígena. No hay una filosofía pura en sí. La filosofía es el fenómenocognitivo desde una visión.EL AUTOR.

¿Qué filosofía política tiene el gobierno en Bolivia?

Se está construyendo un discurso neo indigenista donde lo exótico y fantasista prima sobre lo real y objetivo

La propaganda gubernamental habla bastante de los cambios profundos que se estarían realizando en nuestra realidad social y nacional.

La utilización de conceptos fuertes en significado como «nacionalización» y «descolonización» es común en esta propaganda. Sin embargo no existen aún medidas concretas que justifiquen esas declaraciones.

Es cierto que la aplicación de cualquier política no puede ser inmediata y que sus efectos —cualesquiera que sean— son por definición más lentos a percibir. Por otro lado, es también cierto que depende de la Asamblea Constituyente el definir los lineamientos fundamentales del futuro Estado y que, mientras tanto, sólo queda administrar la situación en los términos ya establecidos.

Empero, esas mismas justificaciones deberían obligar al gobierno a ser más cauto en su propaganda, a riesgo de vender aquello que no tiene y, por discordancia entre expectativas y realidades, provocar el quiebre de la responsabilidad que le toca administrar.

Es necesario, empero, detenernos en el fundamento ideológico de esta actividad propagandística. Es comúnmente difundido que el actual es un gobierno indígena. No vamos a incidir en el hecho de que en un país en el que se afirma que por lo menos el 65 % de la población es indígena, menos del 5 % de los jerarcas, operadores y funcionarios de este gobierno lo son y que ocupan los puestos menos expectables, lo que desde ya haría un curioso gobierno indígena en los esquemas coloniales de costumbre. En este contexto, ¿será, al menos, la ideología y filosofía política de este gobierno indígena?

Constatamos con sobresalto que el ropaje indígena con que se viste el gobierno no sólo es ficticio, sino que puede ser contraproducente para los intereses históricos de los pueblos originarios.

Ficticio porque se está construyendo un discurso neo indigenista donde lo exótico y fantasista prima sobre lo real y objetivo.

Desde luego, para motivar la atención de las cámaras de televisión (especialmente la de los corresponsales) es mejor inventarse cosmovisiones miríficas o enfocar una q’owachada en el Palacio de Gobierno, que reflejar la banal cotidianidad de las comunidades. Contraproducente, porque esas actitudes generan a la larga discursos y prácticas que perjudican la consecución de los objetivos de los pueblos originarios, acarreando, también, descrédito al discurso oficialista. Para lograr nuestros objetivos y vivir bien, no es necesario inventarnos una identidad al gusto de intereses por demás extraños.

Si esta tendencia se confirma en el actual gobierno, será necesario interrogarse sobre la verdadera naturaleza de unos «cambios» que intentan camuflarse detrás de ese discurso neo indigenista.

La declaración que fue elaborada luego de una reunión celebrada en el pueblo de Redstone (01 de mayo de 2010), en el estado de Oklahoma, Estados Unidos, por personas venidas de todos los continentes, permite considerar la fuerza que está tomando el pensamiento indígena, ahora no sólo como una cuestión de indígenas, sino de una posibilidad de pensar la filosofía desde categorias diversas a la historia oficial de occidente desde la Grecia clásica y en la cual la sabiduría de los pueblos originarios de Latinoamerica se muestran como una diversidad que enriquece dicho acervo.

Como afirma el indigenista Javier Lajo en un artículo: "Filosofía Indigena Inka" entender el mundo desde la mirada del indígena, no es una cuestión de acomodar el pensamiento occidental al indígena; esto lleva trabajo en el proceso de compremsión profunda del pensamiento de las etnias originarias en esta América Latina o Aby Ayala.

La Etnoeducación Crítica nos invita ampliar nuestra mirada sobre la cuestión de sentido en el mundo del pensamiento indígena; donde por ejemplo la relación "naturaleza - ser humano", vuelve radical entender las intrincadas diferencias entre la visión racionalista de la modernidad y la cosmovisión indígena; particularmente en razón de los alcances de su reflexión en la vida práctica, ya que nos mueve a los contemporáneos a pensar si las ventajas de una sobre otra, como por ejemplo en materia medioambiental, deba conformar una tarea de futuro, en que la sabiduría indígena nos lleve a serias transformaciones sobre nuestro modo cultural de comprendernos y actuar.

Por ello parece importante analizar la declaración de Redstore. A continuación la comparto con mis amigos lectores para su reflexión personal y a su vez les indico que para leer desde la fuente original, sólo debe linkear el título de la declaración.

Finalmente informo que la imagen con que se acompaña el presente artículo, pertenece a la portada de un texto de Josef Estermann: "Filosofía Andina. Sabiduría Indígena para un mundo nuevo" Ediciones ISEAT, La Paz, Bolivia, 2006; libro que puede provocar interesantes reflexiones al esbozo analítico del presente artículo.

Declaración de Redstone

“Déjennos un futuro!”

Nosotros filósofos ambientales indígenas llegamos de las cuatro esquinas del mundo a Redstone, Oklahoma para hablar del futuro de nuestro planeta.

La filosofía ambiental indígena reconoce y respeta una conexión mutuamente solidaria de entidades físicas y espirituales que une el pasado ancestral con el futuro distante. La visión de nuestros pueblos indígenas es alcanzar el bienestar espiritual y material por la acción consciente. La Madre Tierra es un Ser Vivo, dinámico con valor inherente y sus principios deben ser encarnados activamente para permanecer en armonía y equilibrio.

Hoy, estamos en un punto donde la humanidad está en el peligro de ser eliminada de los ciclos de nuestro planeta. Traemos este mensaje urgente en respuesta a las mujeres Indígenas, juventud y niños de alrededor del mundo que nos han pedido constantemente que les dejemos un planeta más equilibrado.

Venimos como individuos de culturas donde nuestras autoridades se basan en nuestras relaciones únicas con la naturaleza y el ambiente. Nuestros modos de vivir y existencia son amenazados por la resistencia de las naciones a incluir nuestras instituciones en las soluciones que pueden salvar nuestro planeta. Por eso, publicamos esta llamada al mundo.

Los conflictos ambientales, sociales, económicos, y políticos sobre los recursos naturales y los derechos de acceso; las preocupaciones del cambio climático, y otras cuestiones significativas que amenazan a las comunidades internacionales y locales no emergieron recientemente. Son resultado del proceso histórico que hoy afecta cada área de la creación.

Las estructuras espirituales, culturales, sociales, económicas, y políticas perdieron sus uniones comunitarias y ahora se concentran exclusivamente en el individuo. El mundo se movió de la concentración comunitaria al predominio del individuo, causando un desequilibrio ambiental peligroso con consecuencias significativas en la salud y en lo espiritual. El equilibrio debe ser restaurado para curar la tierra, y esto debe incluir la participación de todas las razas, géneros y culturas.

Los planes necesarios y eficaces para restaurar el equilibrio incluyen la realización de lo siguiente:

1. Reconocimiento de la interdependencia de todas las cosas;

2. Libre autodeterminación indígena;

3. La preservación de tierra, aire, agua, territorio, y recursos indígenas.

4. Protección y preservación del conocimiento, estilos de vida, lenguas, culturas, sitios sagrados, y tradiciones orales indígenas;

5. Autoridad indígena sobre todas las acciones que afectan las comunidades indígenas;

6. Respeto y protección de las agriculturas tradicionales y los recursos genéticos;

7. Soberanía y seguridad alimentaria;

8. Derechos de movimiento, de acceso, de participación y comunicación en el intercambio de conocimiento ambiental y cultural.

Debemos asegurar la prosperidad de la humanidad y de la naturaleza. Eso requiere una unificación de la gente diversa que está abierta a nuevas ideas; de la gente sabia, clara, y profundamente humana; Gente que puede superar los límites impuestos en sus mentes, que buscan en su conciencia y espíritu las soluciones.

Todos los gobiernos, las comunidades, los líderes, los individuos, las industrias, y las corporaciones debemos actuar juntos inmediatamente para restablecer el equilibrio que es esencial para la existencia.

Pedimos una revisión de las prácticas comerciales existentes y fin a la explotación y la degradación de los recursos naturales a favor de todas las generaciones que vengan. También pedimos que una parte de las ganancias de las empresas sea invertida en el desarrollo de recursos de energía renovables.

Como filósofos ambientales indígenas, respiramos vida en esta declaración y nos comprometemos a la realización de las disposiciones contenidas en ella.

APROXIMACIÓN AL INDIANISMO REVOLUCIONARIO DE

FAUSTO REINAGA

GUSTAVO R. CRUZ*

A lo largo de nuestra investigación Crítica a la política-estética racializada desde el movimiento indígena en

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