Significacion de la muerte en la cultura mapuche

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Importancia de las rituales funerarios en el pueblo Mapuche

Palabras claves: Mapuches, muerte, ritos, trascendencia, püllü, am, espíritu, cacique, machi, creencias.

Resumen:

El pueblo mapuche tiene un claro sentido de trascendencia en el cual la vida en la tierra es solo un paso efímero, un ciclo, de los tantos que se compone su existencia. En el conocimiento mapuche la muerte es solo el paso de un ciclo a otro. Dentro de esta cosmovisión los rituales y ceremonias son fundamentales para honrar la vida de sus muertos y también en ocasiones para proteger la vida de los familiares que aún están en la tierra. Todos estos tienen una característica en común y es su conexión con la naturaleza la cual es participante fundamental y principal de estas ceremonias, sin embargo, y con el paso del tiempo y por las transformaciones que ha sufrido este pueblo muchas veces de manera forzada, se puede ver una pérdida de ciertas prácticas antiguamente comunes. Hablaremos sobre la visión que tiene el pueblo mapuche sobre la muerte y la importancia que tienen sus ritos para su comunidad, como estos influyen en sus vidas y reflejan sus creencias. En un inicio explicaremos la metodología que se llevó a cabo para que este trabajo se realizara y luego nos centraremos en la descripción de los ritos y como estos generan diversas fuentes de protección y respeto al difunto y a su familia. Hablaremos sobre su visión de la vida, y lo que piensan de la muerte. Nos situaremos en siglos atrás y como se han ido perdiendo algunos de sus ritos mortuorios. Para finalmente cerrar la investigación con nuestra visión respecto a lo leído, y las conclusiones que desarrollamos a lo largo del trabajo.

Introducción 

Intentaremos entender la cosmovisión que tiene el pueblo mapuche en relación a la muerte. Que ritos realizan los tipos de entierro y el porqué de ellos. Queremos entender sus acciones a través de la lectura de diferentes fuentes. Nos guiaremos por la siguiente pregunta de investigación: ¿cuál es la importancia de los rituales funerarios en el pueblo mapuche? Nos apoyaremos por los siguientes textos: “La organización social y las creencias de los antiguos Araucanos” (1924)   de Ricardo E. Latcham, que nos habla sobre lo que ellos creen que les pasa a las ánimas cuando se muere, nos explica sus ritos y nos da ejemplos de ellos. Nos habla de sus ideas culturales y espirituales. La función de la Machi en el rito funerario, como detienen al culpable que origino la muerte del difunto y de sus cementerios. Texto que también utilizaremos como marco teórico para nuestro trabajo. “Las ultimas familias y costumbres araucanas” (1913) de Tomas Guevara Nos habla sobre el culto que se realiza a los muertos y las costumbres que se han ido perdiendo con el tiempo. Ritos que se han dejado de lado por la influencia católica. “Vida y costumbres de los indígenas araucanos” (1930) de P. Ernesto Wilhelm de Moesbach “Lecturas araucanas, narraciones, costumbres, cuentos, canciones, etc.” (1910) de Fray Felix Jose De Agusta de este libro nos enfocamos en la Parte I “Costumbres de los araucanos” en el sub capitulo “Entierro” referido por Pascual Segundo Painemilla Ñamkucheu. Tal como sugiere el titulo nos presenta la costumbre del entierro Mapuche describiendo los días antes de éste, contrastándolo con lo que se hacía en el pasado. Nos presentan también los lamentos sobre el muerto y las maldiciones en contra del autor de la enfermedad. “Tayiñ Mapuche Kimün” Epistemología mapuche- sabiduría y conocimientos (2016) de Juan Ñanculef Huaiquinao el cual bajo una aproximación epistemológica abarca una variedad de temas, todos escritos bajo los conocimientos de su familia y por ancianos amigos de la comunidad. En este libro nos enfocamos principalmente en el significado de la trascendencia mapuche, al igual que de la dualidad existente entre la vida y la muerte. “Lengua y Literatura Mapuche” (1996) “AMULPÜLLÜN: Un rito funerario de los Mapuches Chilenos” de Helmut Schindler que trata en un principio nos traduce el significado del nombre del ritual fúnebre, el cual se traduce a hacer u obligar a salir al püllü (entendido este como alma o más bien personalidad o carácter). Luego procede a describir la ceremonia en la cual el contenido principal es una firme petición al püllü a alejarse y no dañar a sus familiares, ya que existe el temor del retorno de este en busca de miembros de la familia. El autor también nos habla que en la literatura etnográfica de los mapuches se habla tanto de las proezas del difunto y de sus antepasados como de sus relaciones familiares. A partir de estos textos estructuraremos nuestro trabajo, de la siguiente manera: Primero explicaremos la metodología que se llevó a cabo, para comenzar con la trascendencia mapuche y el significado de la muerte, dando a conocer la visión del pueblo mapuche para la comprensión del trabajo. Para después dar ejemplos de ritos y ceremonias realizadas por este pueblo a medida que vamos explicando sus significados. Luego lo contrastaremos con las creencias que se han dejado de lado, el cambio que ha tenido esta sociedad. Para finalizar con la conclusión y nuestra impresión respecto a la investigación.  

Metodología

Para la realización de este trabajo, se buscaron diversos textos – que ya hemos mencionado en la introducción –  en la biblioteca de la Universidad Austral, en la sección de historia sin encontrar mayor información.  Finalmente fueron encontrados a través de la red, pues algunos datan de una antigüedad que alcanzan el siglo, y estaban fuera de nuestro alcance. Se leyó cada texto y se extrajo de él diversidad ideas respecto a cómo veía el pueblo mapuche los ritos funerarios y a su vez para que estos se realizaban. Al igual que tuvimos lectura de textos recientes que nos dio una perspectiva diferente de la situación, añadiendo a esta la mirada interna de la sociedad a el trabajo, pues el escritor procede de este pueblo. Finalizada la lectura de los textos, generamos una síntesis de los ritos y nos propusimos la escritura del trabajo, siempre teniendo los textos como apoyo. Complementamos la información de cada texto y dimos forma al trabajo en cuestión.

Trascendencia Mapuche y significado de la muerte

El significado de la muerte o el-uwün en el pueblo mapuche solo es posible entenderla en función de una dualidad con el “El Mapuche Mogen” o el sentido de la vida mapuche. El pueblo mapuche tiene un conocimiento claro sobre su origen y por consiguiente su devenir, desde el momento de su nacimiento tienen claro que “el que nace tiene que morir”^[1] es así como la vida o mogen es un eje complementario y fundamental para comprender la muerte, ambos actúan en una dualidad en la cual ninguna podría existir sin la otra. En mapudungun mogen es entendida como vida y su parte faltante dentro de esta dualidad se le denomina lagen, muerte.

En este sentido es necesario tener presente el sentido de trascendencia mapuche o Ka Mapu Mogen, creando un mundo no terrenal en el cual el verdadero mogen comenzaría o estaría, por lo que la vida en la tierra es solo un paso efímero hacia la siguiente vida en el Mallew Mapu. La concepción sobre sí mismo se conforma del kalül o cuerpo terrenal, es la materia que se queda para volver a ser mapu (tierra), püllü o espíritu, este es concebido en el pueblo mapuche como algo material, un cuerpo de materia trascendente, igualmente existe el “am” correspondiente a la esencia de vida o alma, entendido como el yo interno, bajo estas características se conformarían como una miniatura del cosmos proveniente del mapu. Al morir el “am” junto con el püllü conforman un cuerpo etéreo, por ende, el fallecido no tiene conciencia de su muerte pues en su episteme mapuche aun esta con vida más allá de lo terrenal. Así una vez muerto, al cuerpo físico se le denomina alwe, el cual se transforma y deteriora para volver al mapu.

 Esta estructura da cuenta de una epistemología especial: somos kalül o cuerpo porque somos parte del mapu, de la materia temporal; somos püllü, aquella materia energética que no se puede destruir ni acabar jamás y somos am, el cuerpo etéreo del püllü que resistirá́ y permitirá́ volar al híper espacio en búsqueda de la trascendencia como una especie de vehículo interestelar. Somos cuerpo kalül, alwe, alma y espíritu. Este doble dual tiene su réplica cósmica: el kalül hace dual con el alwe, esa esencia del muerto que estará́ temporalmente en el entorno del lof y la familia del ‘la’ o ‘el’ muerto; y lo que trasciende es nuevamente dual, el püllü y am, el espíritu y el alma. ^[2]

Para entender de una mejor forma el creer mapuche es primordial conocer las dimensiones cósmicas de la trascendencia que posee su cosmovisión, esta estructura es cuatridimensional compuesta por el Wenu Mapu (elemento positivo), el Anka Mapu (elemento positivo y negativo es cuando las rogativas no llegan al Wenu Mapu), el Nag Mapu (espacio neutro donde vive el che) y el Minche Mapu (elemento negativo). Cumpliendo dos pares los cuales permiten una rotación sistemática de la vida, los que nos permite vislumbrar nuevamente esta idea de que la muerte no es un fin, sino solo un paso hacia uno de los tantos ciclos existentes.

Para el pueblo mapuche la vida es un circulo en el cual se nace para cumplir un ciclo al igual que se muere para cumplir otro y así sucesivamente y el trascender a un diferente ciclo es el verdadero sentido de la vida en el conocimiento mapuche. El acto de morir corresponde a una transformación metamorfosica del cuerpo material que es parte del mapu con el propósito de entrar a una dimensión enérgica más potente del universo a la cual se le conoce como Mallew-Mapu dimensión en la cual el tiempo pasa mucho más rápido que en el mapu y los ciclos dentro de esta son mucho más grandes. Para el mapuche kimün (conocimiento mapuche) uno de sus fundamentos principales es la dualidad respecto a la muerte la cual es vista como un rol permanente respecto a la vida.

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