Por Una Teoría Queer Del Derecho De Las Personas Y Las Familias

Por una Teoría Queer del Derecho de las

personas y las familias

Daniel Borrillo*

1. Introducción: La teoría Queer

De origen inglés, el termino queer significa bizarro, extraño o anormal.

A comienzos del siglo XX comienza a tomar una connotación nueva para

referirse a los comportamientos que no corresponden a la norma sexual

y, de manera injuriosa, hace referencia a los gays y lesbianas quienes, más

tarde, se reapropiaron del concepto para autodefinirse. Aunque luego la

palabra gay reemplazó a queer, esta última reaparece en 1990, en Nueva

York, con el nacimiento del grupo radical Queer Nation que va a denunciar

el conformismo de las asociaciones gay de la clase media blanca y proponer

una acción política más amplia en la que puedan reconocerse todas las minorías

sexuales (travestis, transexuales, locas, afeminados, sadomasoquistas,

marimachos…). Como subraya Didier Eribon : “Queer es una manera

de buscar la disolución de las fronteras para que, tanto otras identidades

(transgénero, bisexual, travesti…) cuanto la multiplicidad de identidades

gay y lesbianas (maricas, tías, camioneras, femmes…) encuentren, todas

ellas, un lugar en un movimiento contestatario de las normas sexuales, culturales

y sociales”1. Teresa de Laurentis es la primera en utilizar académicamente

la palabra queer en su seminario de la Universidad de California

* Profesor de Derecho privado en la Universidad de Paris Ouest Nanterre/La Défense. Investigador asociado

al CNRS (Centre nacional de la recherche scientifique). E-mail: borrillo@u-paris10.fr

1 ERIBON, 2003, p. 394.

Direito, Estado e Sociedade . n.39 p. 27 a 51 jul/dez 2011

Daniel Borrillo

en 1990 para denunciar el carácter heterosexista de los estudios sobre la

homosexualidad1. La Teoria Queer (las mayusculas utilizadas por la profesora

de Laurentis son una manera irónica de mofarse de la pomposidad

de las teorías científicas) se nutre de diversas investigaciones que, desde

los años 1950, no han cesado de analizar los mecanismos de la dominación

patriarcal. Dos décadas antes, la antropóloga estadounidense Margaret

Mead en su célebre libro Coming of Age in Samoa: a Psychological Study

of Primitive Youth For Western Civilisation (1928) demuestra que los

comportamientos propios al hombre y aquellos atribuidos a la mujer son

el resultado de condicionamientos sociales. Según Mead, la naturaleza es

maleable pues obedece a las pulsiones que le comunica el cuerpo social.

Una parte del feminismo no tardará en apropiarse de dicha corriente culturalista

y en denunciar la naturalización de las características biológicas

atribuidas a las mujeres y sobre todo los papeles psicológicos y sociales que

se deducen de dicha imputación natural.

Los primeros trabajos sociológicos sobre el género provienen de intelectuales

comprometidos con el movimiento feminista y tienen en común

la crítica al universalismo, presentado hasta entonces como pura y exclusivamente

masculino. Los estudios de Jeanne Bouvier2 o Léon Abensour3,

entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, así como la obra de Édith

Thomas en los años 1950, por citar algunos ejemplos, intentan escribir la

historia desde la perspectiva ignorada de la mujer.

Si el feminismo permitió sacar a la luz la mitad oculta de la humanidad

no ha dejado, sin embargo, de razonar en términos binarios es decir

presuponiendo la existencia de dos géneros estables. Conocida como diferencialismo,

dicha corriente feminista sostiene que el acceso a la igualdad

debe realizarse teniendo en cuenta la especificidad de uno y otro sexo: “Al

simbolismo fálico, hay que oponer el simbolismo uterino polimorfo”4.

El Derecho es denunciado por el feminismo como un instituto masculino

y para democratizarlo bastaría pues con feminizarlo. Este objetivo

reivindicado por una parte del feminismo institucional pone de manifiesto

la continuidad del pensamiento binario inclusive dentro de la estructura

1 DE LAURENTIS, 1991.

2 BOUVIER, 1928.

3 ABENSOUR, 1913 y 1923.

4 IRIGARAY, 1977.

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crítica producida por dicho movimiento político5. Así pues, el aporte del

primer feminismo (o feminismo clásico) no radica en la contestación de la

categoría género en tanto que tal sino en la denuncia de la dominación de

un género sobre otro.

El primer paso para poner fin a tal dominación ha sido la disociación

entre sexualidad y reproducción, gracias a la legalización de los métodos

anticonceptivos a finales de los años 1960. Dicha legalización ha permitido

pensar la sexualidad como una actividad importante por si misma,

independientemente de las consecuencias que ésta provoque. Entonces, si

no es más la reproducción lo que justifica la sexualidad, ya que es legitimo

mantener relaciones no reproductivas, la sexualidad entre personas del

mismo sexo deja, a fortiori, de ser un tabú y progresivamente su estigmatización

se fragiliza.

Sin renunciar al aporte fundamental del feminismo, la nueva teoría

va aun más lejos. A partir de la idea que considera “anormal” aquellos

comportamientos sexuales que se alejan de la heterosexualidad, la Teoria

Queer parte del siguiente presupuesto : el género es una construcción social

que permite repensar las identidades independientemente de la lógica

binaria de los sexos y la matriz heterosexual de la ley6. A partir de la obra

de Simone de Beauvoir y de su formula revolucionaria “no se nace mujer,

se llega a serlo”, la Teoría Queer prolonga los estudios de Michel Foucault

y Jacques Derrida y se consolida con la publicación en 1990 del ensayo de

Judith Butler7 Gender Trouble y del libro Epistemology of the Closet de Eve

Kosofsky Sedgwick8.

Las categorías dualistas universales “hombre/mujer” y “heterosexualidad/

homosexualidad” son cuestionadas por éstos autores. No hay dos sino

una multitud de sexos ya que no es la anatomía lo que define la diferencia

sino ciertos códigos culturales. La crítica radical del “sexo” propuesta por

la Teoria Queer consiste en develar el dispositivo metafísico (necesario,

indiscutible y natural) que condiciona tanto a los roles cuanto al deseo

sexual. La fuerza normativa de la categoría “sexo” fue y sigue siendo la

de concebirse como evidente, como algo substancial que determina na

5 HALLEY, 2011, p. 109-132.

6 BORRILLO, 2010, p. 289-321.

7 BUTLER, 1990.

8 KOSOFSKY SEDGWICK, 1990.

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turalmente los papeles familiares y culturales (masculino y femenino) así

como la atracción erótica normal entre individuos del sexo opuesto (heterosexualidad

obligatoria)9.

La Teoria Queer parte de la hipótesis que el sujeto no preexiste a la acción

(retomando la premisa del existencialismo: la existencia precede a la

esencia) y por lo tanto no hay ningún original verdadero (el sexo biológico)

detrás del género (construido socialmente). Judith Butler completa así la

critica a la naturalización comenzada por Simon de Beauvoir medio siglo

antes. El sexo, el género y la sexualidad se retroalimentan produciendo así

un dispositivo político que podríamos resumir de la siguiente manera: la

especie humana está dividida en dos sexos (machos y hembras) los cuales

tienen características propias (lo masculino y lo femenino) que los hacen

complementarios uno del otro (deseo heterosexual). Al poner de manifiesto

la dinámica del dispositivo sexo-género-(hetero)sexualidad, la Teoría

Queer ha permitido pensar dicho dispositivo político como un todo sin

aislar cada una de sus componentes, como lo había hecho el feminismo10.

La Teoria Queer podría definirse como un gesto critico que permite, a

partir de la deconstrucción de las categorías naturalizadas sexo, género y

sexualidad, repensar la manera en que se presentan las normas y los mecanismos

que las justifican. Utilizo la expresión “gesto critico” ya que en

realidad, no se trata tanto de una teoría (en el sentido clásico de un corpus

acabado) sino más bien de un grupo de estudios en formación que intentan

problematizar no sólo los efectos del dispositivo sexo-género-sexualidad

sino también todas las categorizaciones que encierran a los individuos en

identidades fijas e inmutables11.

A pesar de haber tenido una repercusión importante en las ciencias

sociales, el Derecho ha sin embargo ignorado el aporte fundamental de

la Teoria Queer. La hegemonía del formalismo jurídico en las facultades

de Derecho explica en gran

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