Visión sistemática de la quinta disciplina y pedagogía constructivista

Estos apuntes son una síntesis cercana a lo literal, con algunos comentarios sobre conexiones con Habermas, Peter Senge y Paulo Freire, en las que se identifican las convergencias del paradigma de la complejidad con la escuela crítica sobre la racionalidad y la acción comunicativa, con la visión sistémica de la quinta disciplina y con la pedagogía constructivista o de la liberación.

Edgar Morin, pensador francés de gran impacto en la actualidad, propuso en un documento solicitado por la UNESCO fomentar siete saberes necesarios para la educación del futuro, que son:

1. Enfrentar las cegueras del conocimiento: el error y la ilusión

2. Alimentar los principios de un conocimiento pertinente

3. Enseñar la condición humana

4. Enseñar la identidad terrenal

5. Enfrentar las incertidumbres

6. Enseñar la comprensión

7. Cultivar la ética del género humano

Con clara profundidad se va internando en los secretos rincones del ser humano y construye así una serie de redes o bucles para representar el mapa de la compleja condición humana:

¨ Bucle individuo-sociedad

¨ Bucle individuo-especie

¨ Bucle inteligencia-afecto

¨ Bucle acción-contexto

¨ Bucle fines-medios

¨ Bucle riesgo-precaución

¨ Bucle egocentrismo-autojustificación-autodecepción

¨ Bucle cerebro-espíritu-cultura

¨ Bucle razón-afecto-impulso

¨ Bucle individuo-sociedad-especie

¨ Bucle individuo-sociedad-noósfera

En el prólogo, que es un resumen del libro, ofrece las siguientes líneas de orientación:

1. Las cegueras del conocimiento: el error y la ilusión.

Es necesario introducir y desarrollar en la educación el estudio de las carracterísticas cerebrales, mentales y culturales del conocimiento humano.

2. Los principios de un conocimiento pertinente.

Establecer el vínculo entre las partes y el todo, aprehender los objetos en sus contextos.

3. Enseñar la condición humana.

El ser humano es a la vez físico, biológico, psíquico, cultural, social e histórico (estructuras y ámbitos de acción, en Habermas). Aprehender eso que significa ser humano, su identidad compleja y su identidad común.

4. Enseñar la identidad terrenal.

El destino planetario del género humano. Los humanos vivimos un destino común.

5. Afrontar las incertidumbres.

Las mismas que han aparecido en las ciencias físicas, biológicas e históricas. Abandonar los conceptos deterministas de la historia humana, asumir lo inesperado y poder afrontarlo.

6. Enseñar la comprensión.

Es al mismo tiempo medio y fin de la comunicación humana y necesita una reforma de las mentalidades. De allí la necesidad de estudiar la incomprensión desde sus raíces.

7. La ética del género humano.

La educación debe conducir a una antropoética, que contemple el carácter trino del ser humano, a la vez individuo-sociedad-especie y construya democracia y ciudadanía terrestre, al tiempo que asuma la humanidad como comunidad planetaria y tome conciencia de nuestra Tierra-Patria.

El desarrollo de la obra sigue del modo que te presentamos:

1. cegueras del conocimiento: el error y la ilusión:

El talón de Aquiles del conocimiento:

Al error de percepción se agrega el error intelectual del conocimiento en forma de palabra, idea o teoría, sujeto al riesgo de la interpretación en la subjetividad del cognoscente y su visión del mundo (Habermas otra vez).

El desarrollo de la inteligencia es inseparable del de la afectividad (inteligencia emocional). No hay un estado superior de la razón, sino un bucle inteligencia-afecto.

Los errores mentales:

Ningún dispositivo cerebral permite distinguir la alucinación de la percepción, el sueño de la vigilia, lo imaginario de lo real, lo subjetivo de lo objetivo, el egocentrismo y la auto-justificación, o la tendencia a proyectar sobre el otro la causa del mal (Senge).

Los errores intelectuales:

Nuestros sistemas de ideas (visiones del mundo y racionalidades, en Habermas, (H) modelos mentales, en Senge (S)) protegen los errores e ilusiones.

Los errores de la razón:

Es la racionalidad la que corrige. La verdadera racionalidad, abierta por naturaleza, dialoga con la realidad y es el fruto del debate argumentado de las ideas (acción comunicativa.H.). La verdadera racionalidad no es solamente teórica ni crítica, sino también autocrítica.

Las cegueras paradigmáticas:

Los conceptos maestros de la inteligibilidad (pretensiones de validez. H.) son el orden en los deterministas, la materia en los materialistas, el espíritu en los espiritualistas y la estructura en los estructuralistas. Todos excluyen o subordinan los conceptos que les son antinómicos, como orden-desorden, espíritu-materia, materia-espíritu, acontecimiento-estructura. Como son excluyentes, separan lo humano de lo natural y lo natural de lo humano, sin poder concebir la unidualidad natural-cultural, cerebral-síquica, de la realidad humana. El paradigma cartesiano separa al sujeto del objeto, disociando la investigación reflexiva de la ciencia y la investigación objetiva.

El imprinting y la normalización:

Al determinismo de los paradigmas ( modelos mentales, Senge) explicativos, se asocia el determinismo de las convicciones y creencias que imponen a cada uno la fuerza imperativa de lo sagrado, normalizadora del dogma y prohibitiva del tabú (mano silenciosa e intocables,Senge).

La noología:posesión:

Desde el comienzo de la humanidad nació la noósfera: esfera de las cosas del espíritu, por ello vivimos en medio de una selva de mitos que enriquecen las culturas. Los mitos han tomado forma a partir de fantasmas formados por nuestros sueños e imaginaciones. Las ideas han tomado forma a partir de los símbolos y los pensamientos de nuestras inteligencias.

Las sociedades domestican a los individuos por los mitos y las ideas (colonización del mundo de la vida. H.). Sería necesario tomar conciencia de nuestras enajenaciones para poder dialogar con nuestras ideas, controlarlas tanto como ellas nos controlan y aplicarles pruebas de verdad y de error (pretensiones de validez susceptibles de crítica. H.).

Es difícil distinguir entre idea e idealismo, entre racionalidad y razón, lo mismo para reconocer el mito oculto bajo el rótulo de ciencia o razón, pues tanto el mito como la ideología destruyen y devoran los hechos (crisis paradigmática en la estructura de las revoluciones científicas, decía Thomas Kuhn).

Muy a la par de Habermas, Morin destaca que debemos llevar una lucha crucial contra las ideas, pero no podemos hacerlo más que con la ayuda de las ideas y sólo debemos reconocer como dignas de fe aquellas ideas que aceptan que lo real resiste a la idea.

La incertidumbre del conocimiento:

Debemos comprender que hay condiciones bio-antropológicas, socio-culturales y noológicas, que interrogan al hombre, al mundo y al conocimiento. Popper los nombraría como tres mundos: el objetivo o natural, el del pensamiento o la cultura y el subjetivo.

Habermas señala cuatro estructuras: de la cultura y la ciencia, de la sociedad y la moral, de la personalidad y el arte y del organismo y su adaptación; a éstas estructuras las hace corresponder con tres ámbitos de acción: el cognitivo-instrumental, el práctico-moral y el estético expresivo.

Las ideas que argumento aquí, dice Morin, no son sólo las que yo poseo, sobre todo son las que me poseen. El problema clave es instaurar la convivencia con nuestras ideas, así como con nuestros mitos y detectar el mentirse a sí mismo. Necesitamos civilizar nuestras teorías y hacerlas aptas para auto-reformarse.

2. Los principios de un conocimiento pertinente:

De la pertinencia en el conocimiento:

El conocimiento del mundo se vuelve una necesidad intelectual y vital al mismo tiempo. Es el problema universal para todo ciudadano del nuevo milenio: ¿Cómo lograr el acceso a la información sobre el mundo y cómo articularla y organizarla? ¿Cómo percibir y concebir el contexto, lo global, la relación todo-partes, lo multidimensional, lo complejo?

El contexto:

Claude Bastien dice que la evolución cognitiva no se dirige hacia la elaboración de conocimientos cada vez más abstractos, sino por el contrario hacia su contextualización, condición esencial de la eficacia del funcionamiento cognitivo.

Lo global, las relaciones entre el todo y las partes:

El principio de Pascal para inspirar la educación del futuro: si todas las cosas son causadas y causantes, ayudadas y ayudantes, mediatas e inmediatas, y todas entretejidas por un lazo natural e imperceptible que liga las más alejadas y las más diferentes, no es posible conocer las partes sin conocer el todo y tampoco conocer el todo sin conocer las partes.

Lo multidimensional:

El ser humano es a la vez biológico, psíquico, social, afectivo, racional. La sociedad contiene dimensiones históricas, políticas, económicas, sociológicas, religiosas…

...