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PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO Y POSITIVISTA

roberttrebortReseña6 de Noviembre de 2017

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REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN

UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL

“RAFAEL MARÍA BARALT”

CABIMAS – EDO. ZULIA

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PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO Y POSITIVISTA

                                                                                                         Realizado por:

                                                                      - Gutiérrez, Angélica.  C.I.: 27.184.274

                                                                      - Faria, Marifel.            C.I.: 27.378.267

                                                                      - Otamendi, Gabriel.    C.I.: 27.691.923

                                                                      - Melean, Eliacib.         C.I.: 26.680.254

                                                                      - Piña, Nelyin.              C.I.: 28.325.722

                                                                      - Arias, Robert.            C.I.: 23.744.716

                               

                                                                              PNF INFORMÁTICA, SECC: 111

                                                                       Profesora: Nathaly Blondell      

Cabimas, Octubre 2017

ÍNDICE

 INTRODUCCIÓN

 ¿QUÉ ES EL PARADIGMA?

 ¿QUÉ ES EL PARADIGMA CRÍTICO?

 ¿QUÉ ES EL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO?

 CARACTERÍSTICAS DEL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO

 PRINCIPIOS DEL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO

 VENTAJAS Y DESVENTAJAS DEL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO

 PROCEDIMIENTOS DEL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO

 PRECURSORES DEL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO

 ¿QUÉ ES EL PARADIGMA POSITIVISTA?

 CARACTERÍSTICAS DEL PARADIGMA POSITIVISTA

 PRINCIPIOS DEL PARADIGMA POSITIVISTA

 VENTAJAS Y DESVENTAJAS DEL PARADIGMA POSITIVISTA

 PROCEDIMIENTOS DEL PARADIGMA POSITIVISTA

 PRECURSORES DEL PARADIGMA POSITIVISTA

 CONCLUSIÓN

 FUENTES BIBLIOGRÁFICAS

INTRODUCCIÓN

En la actualidad los paradigmas se han convertido en grandes métodos en el desarrollo de cómo percibimos y comprendemos el mundo puesto que estos actúan como un ejemplo – modelo aceptado que incluye leyes, teorías, aplicaciones e instrumentaciones de una realidad. Mediante el paradigma critico se busca comprender las transformaciones del mundo y este está caracterizado por la parcialización de la realidad y separación de objeto-sujeto. Habermas fue uno de los grandes precursores del paradigma crítico y este profundizo los planteamientos de la teoría crítica y fue autor de grandes teorías, este filósofo rechaza la concepción del conocimiento como un acto intelectual solamente, señala que el conocimiento nunca es producto de una mente ajena a las preocupaciones cotidianas. Ahora bien, existen diversos tipos de paradigmas, pero en este caso hablaremos sobre dos de ellas, entre esas esta el paradigma critico-reflexivo el cual se basa en una realidad cambiante por las constantes transformaciones de las actividades del hombre, por lo tanto su conocimiento se desarrolla mediante las acciones del ser humano. Una de las grandes características de este paradigma es que es emancipador, puesto que invita al sujeto a un proceso de reflexión y análisis sobre la sociedad en la que se encuentra implicado y la posibilidad de cambios que el mismo es capaz de generar. También hablaremos algunas de sus otras características, los principios y procedimientos para llevar a cabo este paradigma, además de conocer sus ventajas y desventajas y los grandes precursores del mismo.

Por otra parte, daremos a conocer el paradigma positivista, cuyo conocimiento está ligado al concepto de empirismo y busca una explicación causal y mecanicista de los fenómenos de la realidad, en consecuencia, el positivismo asume que sólo las ciencias empíricas son fuente aceptable de conocimiento, la principal característica relevante del positivismo tiene que ver con su posición epistemológica central. En particular, asume la existencia de un método específico para conocer esa realidad y propone el uso de dicho método como garantía de verdad y legitimidad para el conocimiento. Hablaremos también sobre otra de sus características, principios y procedimientos de este paradigma, además de sus ventajas y desventajas y alguno de los precursores de este gran método.


¿QUÉ ES EL PARADIGMA?

     El término paradigma significa “el modo en el que vemos el mundo”. Los paradigmas contienen reglas y regulaciones que hace establecer o definir fronteras y decir cómo comportarse dentro de esas fronteras. El paradigma es un esquema teórico, o una vía de percepción y comprensión del mundo, que un grupo de científicos ha adoptado.

     Thomas Kuhn (1975) en su obra “la estructura de las revoluciones científicas” lo define como “es una concepción general del objeto de estudio de una ciencia, de los problemas que deben estudiarse, del método que deben emplearse en la investigación y de las formas de explicar, interpretar o comprender, según el caso, los resultados obtenidos por la investigación”. El paradigma actúa como un ejemplo – modelo aceptado que incluye leyes, teorías, aplicaciones e instrumentaciones de una realidad.

¿QUÉ ES EL PARADIGMA CRÍTICO?

     En opinión de Popkewits (1988), se le define como “un enfoque con el que se intenta comprender las rápidas transformaciones del mundo”. Mientras que Sequea (1994), señala que este paradigma está muy relacionado con el paradigma interpretativo debido a las críticas que hacen a las investigaciones convencionales, motivado a que éstas se caracterizan por parcialización de la realidad, separación de objeto-sujeto, uniformidad de los fenómenos estudiados, restricciones del estudio de las variables posibles de ser cuantificadas, exclusión de la perspectiva de los autores y supuesta neutralidad de investigar ante los fenómenos de estudio.

     Este paradigma, según Kemmis y Carr (1998), surge a principios de la década de años veinte, a raíz de la denominada Escuela de Frankurt. Su principal intención es desarrollar una concepción de la ciencia social que combinase de algún modo los intereses prácticos que conformaban la noción clásica de la praxis con el rigor y la capacidad de explicación de la ciencia moderna. Dicha teoría discrepa con la ciencia positivista y la hermenéutica proponiendo una ciencia social crítica que estaría mediando entre ésta y la filosofía.

     Por su parte, Habermas (1990), profundiza los planteamientos de la teoría crítica partiendo de sus investigaciones y reflexiones logrando elaborar una teoría llamada “aprehender sistemáticamente el contexto de utilización y constitución de las teorías científicas”. Este filósofo rechaza la concepción del conocimiento como un acto intelectual solamente, señala que el conocimiento nunca es producto de una mente ajena a las preocupaciones cotidianas, este se constituye siempre con base en intereses que se han ido desarrollando a partir de las necesidades naturales de la especie humana y que se han configurado por las condiciones históricas sociales. Así, se tiene que con la teoría de los intereses constitutivos, Habermas describe el saber humano de acuerdo a un saber empírico analítico, el cual corresponde a explicaciones casuales o prognosis condicionales representadas por conocimientos observables. A través de la comprensión y clasificación de condiciones comunicativas y el saber emancipatorio (comunicación no alienada). Cada una de estas concepciones da origen a una ciencia positivista, hermenéutica y crítica.

¿QUÉ ES EL PARADIGMA CRÍTICO – REFLEXIVO?

     En este paradigma se concibe una realidad dinámica y cambiante, constantemente transformada por las actividades del hombre. En consecuencia, el conocimiento se genera en el contexto de las acciones del hombre y por referencia a una visión holística e histórico- dialéctica de los hechos que se estudian. Los conceptos clave de este enfoque son la participación, el compromiso y la transformación. Grundy (1991:38) lo define sobre la base de un interés emancipador basado en Habermas como un interés fundamental por la emancipación y la potenciación para comprometerse en una acción autónoma que surge de intuiciones auténticas, críticas, de la construcción social de la sociedad humana.

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